公孫丑上篇

公 孫 丑 上 篇
第一章

公孫丑問曰：「夫子當路於齊，管仲、晏子之功，可復許乎？」 孟子曰：「子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣！ 「或問乎曾西曰：『吾子與子路孰賢？』曾西蹴然曰：『吾先子之所畏也。』 曰：『然則吾子與管仲孰賢？』曾西艴然不悅，曰：『爾何曾比予於管仲！ 管仲得君如彼其專也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也： 爾何曾比予於是！』」 曰：「管仲、曾西之所不為也，而子為我願之乎？」 曰：「管仲以其君霸，晏子以其君顯；管仲、晏子猶不足為與？」 曰：「以齊王由反手也。」 曰：「若是，則弟子之感滋甚！且以文王之德，百年而後崩，猶未洽於天下。 武王、周公繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與？」 曰：「文王何可當也！由湯至於武丁，賢聖之君六七作；天下歸殷久矣， 久則難變也。武丁朝諸侯，有天下，猶運之掌也。紂之去武丁，未久也； 其故家遺俗，流風善政，猶有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲， 皆賢人也，相與輔相之；故久而後失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。 然而文王猶方百里起，是以難也。 「齊人有言曰：『雖有智慧，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時。』今時則易然也。 「夏后、殷、周之盛，地未有過千里者也。而齊有其地矣。雞鳴狗吠相聞， 而達乎四境。而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣；行仁政而王， 莫之能禦也！ 「且王者之不作，未有疏於此時者也；民之憔悴於虐政，未有甚於此時者也。 飢者易為食，渴者易為飲。 「孔子曰：『德之流行，速於置郵而傳命。』 「當今之時，萬乘之國，行仁政；民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之倍之人， 功必倍之；惟此時為然。」

第二章

公孫丑問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。 如此，則動心否乎？」孟子曰：「否。我四十不動心。」 曰：「若是，則夫子過孟賁遠矣？」曰：「是不難，告子先我不動心。」 曰：「不動心有道乎？」曰：「有。 「北宮黝之養勇也： 不膚撓，不目逃；思以一毫挫於人，若撻之於市朝； 不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君；視刺萬乘之君，若刺褐夫： 無嚴諸侯；惡聲至，必反之。 「孟施舍之所養勇也，曰：『視不勝猶勝也；量敵而後進，慮勝而後會， 是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉，能無懼而已矣！』 「孟施舍似曾子，北宮黝似子夏；夫二子之勇，未知其孰賢；然而孟施舍守約也。 「昔者曾子謂子讓子襄曰：『子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣： 「自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉。自反而縮，雖千萬人吾往矣。」』 「孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。」 曰：「敢問夫子之動心，與告子之不動心，可得聞與？」 「告子曰：『不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。』 不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。 夫志、氣之帥也；氣、體之充也。夫志至焉，氣次焉。 故曰：『持其志，無暴其氣。』」 「既曰：『志至焉，氣次焉。』又曰：『持其志，無暴其氣』者，何也？」 曰：「志壹則動氣，氣壹則動志也。今有蹶者趨者，是氣也，而反動其心。」 「敢問夫子惡乎長？」曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」 「敢問何謂浩然之氣？」曰：「難言也。 「其為氣也，至大至剛；以直養而無害，則塞于天地之間。 「其為氣也，配義與道；無是，餒矣。 「是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。 我故曰：『告子未嘗知義，』以其外之也。 「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然。 宋人有閔其苗之不長而揠之者；芒芒然歸， 謂其人曰：『今日病矣，予助苗長矣。』其子趨而往視之，苗則槁矣。 天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也。助之長者，揠苗者也。 非徒無益，而又害之。」 「何謂知言？」曰：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離， 遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。 聖人復起，必從吾言矣。」 「宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行；孔子兼之， 曰：『我於辭命，則不能也。』然則夫子既聖矣乎？」 曰：「惡，是何言也！昔者子貢問於孔子曰：『夫子聖矣乎？』 孔子曰：『聖則吾不能。我學不厭而教不倦也。』 子貢曰：『學不厭，智也，教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣。』 夫聖，孔子不居；是何言也！」 「昔者竊聞之：子夏、子游、子張，皆有聖人之一體； 冉牛、閔子、顏淵，則具體而微。敢問所安？」 曰：「姑舍是。」 曰：「伯夷伊尹何如？」曰：「不同道。非其君不事，非其民不使； 治則進，亂則退；伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進：伊尹也。 可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速：孔子也。 皆古聖人也。吾未能有行焉；乃所願，則學孔子也。」 「伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？」曰：「否。自有生民以來，未有孔子也。」 曰：「然則有同與？」曰：「有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯有天下。 行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也：是則同。」 曰：「敢問其所以異？」曰：「宰我、子夏、有若，智足以知聖人， 汙不至阿其所好。 「宰我曰：『以予觀於夫子，賢於堯、舜遠矣。』 「子貢曰：『見其禮而知其政，聞其樂而知其德；由百世之後，等百世之王， 莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。』 「有若曰：『豈惟民哉！麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，泰山之於丘垤， 河海之於行潦：類也。聖人之於民，亦類也。出於其類。拔乎其萃。 自生民以來，未有盛於孔子也。』」 網路問答：孟子與告子的不動心究竟有何不同？         賴貴三‧臺灣師大國文系教授 　 《孟子．公孫丑上．二》〈養氣知言章〉是一段極為重要而複雜的討論孟子道德與文學修養的文獻，為方便 讀者研閱參考，謹先羅列重要的研究論文資料如下： 1.勞思光《新編中國哲學史》第三章〈孔孟與儒學（下）〉─「Ｃ．養氣與成德功夫」 2.徐復觀《中國思想史論集~─孟子知言養氣章試釋》 3.曾昭旭《孟子義理疏解：貳、修養論─養氣知言（〈公孫丑上‧2〉）》 4.黃俊傑《孟學思想史論．卷一：孟子知言養氣章集釋新詮》 5.李明輝《孟子思想的哲學探討─孟子知言養氣章的義理結構》 6.林啟屏《孟子思想的哲學探討─孟子思想中道德與文學的關係》 再者，為回應此一問題，將其關鍵原文節錄如下：（公孫丑）曰：「敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？」 「告子曰：『不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。』 不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉，故曰：『持其志，無暴其氣。』」依《孟子》原文提列出三種生命型態的展布：以生命之氣的鼓盪為主導的北宮黝與孟施舍的型態；以生命之氣的清通不滯為主導的告子或道家的型態；及以道德心的創發實踐為主導的孟子或儒家的型態。（曾昭旭說）則告子與孟子的生命型態，基本上已大異其趣；雖然，告子與孟子的「不動心」功夫，都是在心上求；唯告子「認知心」的道德知解，根本即不同於孟子「道德心」的價值判準。誠如李明輝先生論文（頁一三八）的分析：從孟子「仁義內在」底觀點來看，道德底價值與是非之判準不在外在對象之中，而在於「心」，而且此「心」是〈告子上〉第八章所謂的「仁義之心」，亦即道德心。此「心」是道德法則之制定者，因而為道德法則與道德價值之根源。至於告子底「心」，並非道德法則與道德價值之根源，其作用僅在於認識客觀的價值或「義」。此「心」不是道德心，而是認知心；或者不如說，告子係以認知心為道德心。因此，告子底觀點是一種「倫理學的重智論」（ethical intellectualism）。在孟子看來，告子既然在外在對象中尋求道德法則與道德價值之根源，顯然他不知其真正根源之所在，所以孟子曰：「告子未嘗知義，以其外之也。」在這種情況下，告子所認定的道德原則並非真正的道德原則。以這種虛假的原則來把定其心，使之不動，正如王陽明所說：「告子是硬把捉著此心，要他不動。」以這樣的「心」來統御氣，也只是將氣硬壓下去，使之不能反動其心。 此一論析極為中肯地將告子與孟子的「不動心」的理解與境界之差異突顯了出來。對應於黃俊傑先生論文（頁三四六）的詮釋，更能判然貞定告子與孟子的思想歧出：孟賁等人的不動心，走的是「主客析離」的道路；但孟子的不動心，所走的是「主客交融」的道路，把外在世界視為一個主客交融的意義結構，這個意義結構必須通過人的實踐歷程才能被正確地掌握，在孟子系統中，血氣之勇已轉為道德之勇，所以物我一貫，內外交輝。 如所周知，孟子道德思想的核心是建立於「心性主體」的基礎之上，並以此「心」的「自律」、「自主」為其學說的旨歸。故〈養氣知言章〉裡的「不動心」，也當以此一「自律」、「自主」的心為索解之鑰。而孟子與告子「不動心」的體認區別，便在於「不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可」的基本、根本的不同。依告子的理解，「言」是外在一切事象的描述，並不作價值判斷，也無永恆意義；「心」則是作此描述的機構，而「氣」才是生命實存的根據。然則，在孟子系統中，對心、氣、言的理解實是一貫而下，不因言之不解害心於執著，不因心之執著害氣之清通自然；因為，「心」不是附屬於氣之自然，心乃是可以決定生命的道德方向，賦予生命及一一事象以價值的主宰。因此，在孟子的「逆覺體證」的系統中，「心」才是最高層次的存在，就是所謂的「道德心」。相對而言，告子的「不動心」即使是落在「心」上作功夫，卻因其對「心」的認識有別，只落實在「義外」之心，其境界便有高下之分。再參讀朱熹《朱子語類》卷五十二的一段話，則告子與孟子「不動心」的不同，便能豁然貫通，瞭然於心了。文曰： 告子只就心上理會，堅持其心，言與氣皆不理會。「不得」，謂失也。有失於言者，則曰無害於心。但心不動，言雖失，不必問也；惟先之於心，則就心上整理，不復更求於氣。 「不得於言，勿求於心」，此正孟子、告子不動心之差別處。當看上文云：「敢問夫子之不動心，與告子之不動心。」孟子卻如此答，便見得告子只是硬做去，更不問言之是非，便錯說了，也不省。如與孟子論性，說「性猶杞柳也」，既而轉「性猶湍水也」。他只不問是非，信口說出，定要硬把得心定。「不得於言」，謂言之失也；「勿求於心」，謂言之失非干心事也。此其學所以與孟子異。「不得於言，勿求於心」，是心與言不相干。「不得於心，勿求於氣」，是心與氣不相貫。此告子說也。告子只去守箇心得定，都不管外面事；外面是亦得，不是亦得。 綜上所論，孟子對告子的「不動心」之道，有「可」、有「不可」之處；其可者，在於告子亦在「心」上作功夫，故為孟子所許可；但因其「心」乃是「義外」的「認知心」，故為孟子所反對。再者，孟子所主張的不動心之道，不採告子「主客析離」之途，而由「主客交融」入手。所以其「心」必須是能明辨是非及自作價值判斷的「道德心」，否則其「心」將迷失於外在因素的干擾；而其至也，「道德心」必須經常探存，否則「心」將放失，故「集義」功夫是孟子心學中極為重要的修養核心。讀者如仍疑惑不解此中精義妙蘊，可就前開研究資料擇一二斟酌審閱，對孟子與告子在「心體」與「性體」的功夫進路與思維架構、道德體系的不同向度與底蘊，自有清明洞達的體會與理解。

第三章

孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大國。以德行仁者王，王不待大： 湯以七十里，文王以百里。 「以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也， 如七十子之服孔子也，詩云：『自西自東，自南自北，無思不服。』此之謂也。」

第四章

孟子曰：「仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。 「如惡之，莫如貴德而尊士。賢者在位，能者在職，國家閒暇。 及是時，明其政刑，雖大國必畏之矣。 「詩云：『迨天之未陰雨、徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予！』 孔子曰：『為此詩者，其知道乎！』能治其國家，誰敢侮之！ 「今國家閒暇，及是時，般樂怠敖，是自求禍也。 「禍福無不自己求之者。 「詩云：『永言配命。自求多福。』太甲曰：『天作孽，猶可違； 自作孽，不可活。』此之謂也。」

第五章

孟子曰：「尊賢使能，俊傑在位，則天下之士，皆悅而願立於其朝矣。 「市廛而不征，法而不廛，則天下之商，皆悅而願藏於其市矣。 「關，譏而不征，則天下之旅，皆悅而願出於其路矣。 「耕者，助而不稅，則天下之農，皆悅而願耕於其野矣。 「廛，無夫里之布，則天下之民，皆悅而願為之氓矣。 「信能行此五者，則鄰國之民，仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母， 自生民以來，未有能濟者也。如此，則無敵於天下。無敵於天下者，天吏也。 然而不王者，未之有也。」

第六章

孟子曰：「人皆有不忍人之心。 「先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政， 治天下可運之掌上。 「所以謂人皆有不忍人之心者：今人作見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心； 非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。 「由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也； 無是非之心，非人也。 「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也； 是非之心，智之端也。 「人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也； 謂其君不能者，賊其君者也。 「凡有四端於我者，知皆擴而充之矣。若火之始然，泉之始達。 茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。」

第七章

孟子曰：「矢人豈不仁於函人哉！矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。 巫匠亦然。故術不可不慎也。 「孔子曰：『里仁為美；擇不處仁，焉得智！』夫仁，天之尊爵也， 人之安宅也，莫之禦而不仁，是不智也。 「不仁不智，無禮無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓。 矢人而恥為矢也。 「如恥之，莫如為仁。 「仁者如射：射者正己而後發，發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。」

第八章

孟子曰：「子路，人告之以有過，則喜。 「禹聞善言，則拜。 「大舜有大焉：善與人同，舍己從人，樂取於人以為善； 「自耕稼陶漁以至為帝，無非取於人者。 「取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。」

第九章

孟子曰：「伯夷非其君不事，非其友不友，不立於惡人之朝，不與惡人言； 立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠，坐於塗炭。 推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。 是故，諸侯雖有善其辭命而至者，不受也；不受也者，是亦不屑就已。 「柳下惠不羞汙君，不卑小官；進不隱賢，必以其道，遺佚而不怨，阨窮而不憫。 故曰：『爾為爾，我為我；雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉！』 故由由然與之偕而不自失焉。援而止之而止；援而止之而止者，是亦不屑去已。」 孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭，隘與不恭，君子不由也。」

公孫丑章句上篇集注

凡九章。     公孫醜問曰：“夫子當路於齊，管仲、晏子之功，可復許乎？”復，扶又反。公孫醜，孟子弟子，齊人也。當路，居要地也。管仲，齊大夫，名夷吾，相桓公，霸諸侯。許，猶期也。孟子未嘗得政，醜蓋設辭以問也。孟子曰：“子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。齊人但知其國有二子而已，不復知有聖賢之事。或問乎曾西曰；‘吾子與子路孰賢？’曾西然曰：‘吾先子之所畏也。’曰：‘然則吾子與管仲孰賢？’曾西艴然不悅，曰：‘爾何曾比予於管仲？管仲得君，如彼其專也；行乎國政，如彼其久也；功烈，如彼其卑也。爾何曾比予於是？’”，子六反。艴，音拂。又音勃。曾，並音增。孟子引曾西與或人問答如此。曾西，曾子之孫。，不安貌。先子，曾子也。艴，怒色也。曾之言則也。烈，猶光也。桓公獨任管仲四十餘年，是專且久也。管仲不知王道而行霸術，故言功烈之卑也。楊氏曰“孔子言子路之才，曰：‘千乘之國，可使治其賦也。’使其見於施為，如是而已。其於九合諸侯，一匡天下，固有所不逮也。然則曾西推尊子路如此，而羞比管仲者何哉？譬之禦者，子路則範我馳驅而不獲者也；管仲之功，詭遇而獲禽耳。曾西，仲尼之徒也，故不道管仲之事。”曰：“管仲，曾西之所不為也，而子為我願之乎？”子為之為，去聲。曰，孟子言也。願，望也。曰：“管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？”與，平聲。顯，顯名也。曰：“以齊王，由反手也。”王，去聲。由猶通。反手，言易也。曰：“若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而後崩，猶未洽於天下；武王、周公繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與？”易，去聲，下同。與，平聲。滋，益也。文王九十七而崩，言百年，舉成數也。文王三分天下，纔有其二；武王克商，乃有天下。周公相成王，制禮作樂，然後教化大行。曰：“文王何可當也？由湯至於武丁，賢聖之君六七作。天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯有天下，猶運之掌也。紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風善政，猶有存者；又有微子、微仲、王子比幹、箕子、膠鬲皆賢人也，相與輔相之，故久而後失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王猶方百里起，是以難也。朝，音潮。鬲，音隔，又音歷。輔相之相，去聲。猶方之猶與由通。當，猶敵也。商自成湯至於武丁，中間大甲、大戊、祖乙、盤庚皆賢聖之君。作，起也。自武丁至紂凡九世。故家，舊臣之家也。齊人有言曰：‘雖有智慧，不如乘勢；雖有基，不如待時。’今時則易然也。音茲。基，田器也。時，謂耕種之時。夏后、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能禦也。辟，與辟同。此言其勢之易也。三代盛時，王畿不過千里。今齊已有之，異於文王之百里。又雞犬之聲相聞，自國都以至於四境，言民居稠密也。且王者之不作，未有疏於此時者也；民之憔悴於虐政，未有甚於此時者也。饑者易為食，渴者易為飲。此言其時之易也。自文武至此七百餘年，異於商之賢聖繼作；民苦虐政之甚，異於紂之猶有善政。易為飲食，言饑渴之甚，不待甘美也。孔子曰：‘德之流行，速於置郵而傳命。’郵，音尤。置，驛也。郵，也。所以傳命也。孟子引孔子之言如此。當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時為然。”乘，去聲。倒懸，喻困苦也。所施之事，半於古人，而功倍於古人，由時勢易而德行速也。     公孫醜問曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？”孟子曰：“否。我四十不動心。”相，去聲。此承上章，又設問孟子，若得位而行道，則雖由此而成霸王之業，亦不足怪。任大責重如此，亦有所恐懼疑惑而動其心乎？四十強仕，君子道明德立之時。孔子四十而不惑，亦不動心之謂。曰：“若是，則夫子過孟賁遠矣。”曰：“是不難，告子先我不動心。”賁，音奔。孟賁，勇士。告子，名不害。孟賁血氣之勇，醜蓋借之以讚孟子不動心之難。孟子言告子未為知道，乃能先我不動心，則此亦未足為難也。曰：“不動心有道乎？”曰：“有。程子曰：“心有主，則能不動矣。”北宮黝之養勇也，不膚撓，不目逃，思以一豪挫於人，若撻之於市朝。不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君。視刺萬乘之君，若刺褐夫。無嚴諸侯。惡聲至，必反之。黝，伊糾反。撓，奴效反。朝，音潮。乘，去聲。北宮姓，黝名。膚撓，肌膚被刺而撓屈也。目逃，目被刺而轉睛逃避也。挫，猶辱也。褐，毛布。寬博，寬大之衣，賤者之服也。不受者，不受其挫也。刺，殺也。嚴，畏憚也。言無可畏憚之諸侯也。黝蓋刺客之流，以必勝為主，而不動心者也。孟施捨之所養勇也，曰：‘視不勝猶勝也。量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。’舍，去聲，下同。孟，姓。施，發語聲。舍，名也。會，合戰也。舍自言其戰雖不勝，亦無所懼。若量敵慮勝而後進戰，h是無勇而畏三軍矣。舍蓋力戰之士，以無懼為主，而不動心者也。孟施捨似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施捨守約也。夫，音扶。黝務敵人，舍專守己。子夏篤信聖人，曾子反求諸己。故二子之與曾子、子夏，雖非等倫，然論其氣象，則各有所似。賢，猶勝也。約，要也。言論二子之勇，則未知誰勝；論其所守，則舍比於黝，為得其要也。昔者曾子謂子襄曰：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。’好，去聲。惴，之瑞反。此言曾子之勇也。子襄，曾子弟子也。夫子，孔子也。縮，直也。檀弓曰：“古者冠縮縫，今也衡縫。”又曰：“棺束縮二衡三。”惴，恐懼之也。往，往而敵之也。孟施捨之守氣，又不如曾子之守約也。”言孟施捨雖似曾子，然其所守乃一身之氣，又不如曾子之反身循理，所守尤得其要也。孟子之不動心，其原蓋出於此，下文詳之。曰：“敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？”“告子曰：‘不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。’不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：‘持其志，無暴其氣。’”聞與之與，平聲。夫志之夫，音扶。此一節，公孫醜之問。孟子誦告子之言，又斷以己意而告之也。告子謂於言有所不達，則當舍置其言，而不必反求其理於心；於心有所不安，則當力制其心，而不必更求其助於氣，此所以固守其心而不動之速也。孟子既誦其言而斷之曰，彼謂不得於心而勿求諸氣者，急於本而緩其末，猶之可也；謂不得於言而不求諸心，則既失於外，而遂遺其內，其不可也必矣。然凡曰可者，亦僅可而有所未盡之辭耳。若論其極，則志固心之所之，而為氣之將帥；然氣亦人之所以充滿於身，而為志之卒徒者也。故志固為至極，而氣即次之。人固當敬守其志，然亦不可不致養其氣。蓋其內外本末，交相培養。此則孟子之心所以未嘗必其不動，而自然不動之大略也。“既曰‘志至焉，氣次焉’，又曰‘持其志無暴其氣’者，何也？”曰：“志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。”夫，音扶。公孫醜見孟子言志至而氣次，故問如此則專持其志可矣，又言無暴其氣何也？壹，專一也。蹶，顛躓也。趨，走也。孟子言志之所向專一，則氣固從之；然氣之所在專一，則志亦反為之動。如人顛躓趨走，則氣專在是而反動其心焉。所以既持其志，而又必無暴其氣也。程子曰：“志動氣者什九，氣動志者什一。”“敢問夫子惡乎長？”曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”惡，平聲。公孫醜復問孟子之不動心所以異於告子如此者，有何所長而能然，而孟子又詳告之以其故也。知言者，盡心知性，於凡天下之言，無不有以究極其理，而識其是非得失之所以然也。浩然，盛大流行之貌。氣，即所謂體之充者。本自浩然，失養故餒，惟孟子為善養之以復其初也。蓋惟知言，則有以明夫道義，而於天下之事無所疑；養氣，則有以配夫道義，而於天下之事無所懼，此其所以當大任而不動心也。告子之學，與此正相反。其不動心，殆亦冥然無覺，悍然不顧而已爾。“敢問何謂浩然之氣？”曰：“難言也。孟子先言知言而醜先問氣者，承上文方論志氣而言也。難言者，蓋其心所獨得，而無形聲之驗，有未易以言語形容者。故程子曰：“觀此一言，則孟子之實有是氣可知矣。”其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之閒。至大初無限量，至剛不可屈撓。蓋天地之正氣，而人得以生者，其體假本如是也。惟其自反而縮，則得其所養；而又無所作為以害之，則其本體不虧而充塞無間矣。程子曰：“天人一也，更不分別。浩然之氣，乃吾氣也。養而無害，則塞乎天地；一為私意所蔽，則欿然而餒，卻甚小也。”謝氏曰：“浩然之氣，須於心得其正時識取。”又曰：“浩然是無虧欠時。”其為氣也，配義與道；無是，餒也。餒，奴罪反。配者，合而有助之意。義者，人心之裁製。道者，天理之自然。餒，饑乏而氣不充體也。言人能養成此氣，則其氣合乎道義而為之助，使其行之勇決，無所疑憚；若無此氣，則其一時所為雖未必不出於道義，然其體有所不充，則亦不免於疑懼，而不足以有為矣。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。慊，口簟反，又口劫反。集義，猶言積善，蓋欲事事皆合於義也。襲，掩取也，如齊侯襲莒之襲。言氣雖可以配乎道義，而其養之之始，乃由事皆合義，自反常直，是以無所愧怍，而此氣自然發生於中。非由只行一事偶合於義，便可掩襲於外而得之也。慊，快也，足也。言所行一有不合於義，而自反不直，則不足於心而其體有所不充矣。然則義豈在外哉？告子不知此理，乃曰仁內義外，而不復以義為事，則必不能集義以生浩然之氣矣。上文不得於言勿求於心，即外義之意，詳見告子上篇。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長矣。’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。”長，上聲。揠，烏八反。舍，上聲。必有事焉而勿正，趙氏、程子以七字為句。近世或下文心字讀之者亦通。必有事焉，有所事也，如有事於顓臾之有事。正，預期也。春秋傳曰“戰不正勝”，是也。如作正心義亦同。此與大學之所謂正心者，語意自不同也。此言養氣者，必以集義為事，而勿預期其效。其或未充，則但當勿忘其所有事，而不可作為以助其長，乃集義養氣之節度也。閔，憂也。揠，拔也。芒芒，無知之貌。其人，家人也。病，疲倦也。舍之不耘者，忘其所有事。揠而助之長者，正之不得，而妄有作為者也。然不耘則失養而已，揠則反以害之。無是二者，則氣得其養而無所害矣。如告子不能集義，而欲強制其心，則必不能免於正助之病。其於所謂浩然者，蓋不惟不善養，而又反害之矣。“何謂知言？”曰：“辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。”，彼寄反。復，扶又反。此公孫醜復問而孟子答之也。，偏陂也。淫，放蕩也。邪，邪僻也。遁，逃避也。四者相因，言之病也。蔽，遮隔也。陷，沈溺也。離，叛去也。窮，困屈也。四者亦相因，則心之失也。人之有言，皆本於腄C其心明乎正理而無蔽，然後其言平正通達而無病；茍為不然，則必有是四者之病矣。即其言之病，而知其心之失，又知其害於政事之決然而不可易者如此。非心通於道，而無疑於天下之理，其孰能之？彼告子者，不得於言而不肯求之於心；至為義外之說，則自不免於四者之病，其何以知天下之言而無所疑哉？程子曰：“心通乎道，然後能辨是非，如持權衡以較輕重，孟子所謂知言是也。”又曰：“孟子知言，正如人在堂上，方能辨堂下人曲直。若猶未免雜於堂下眾人之中，則不能辨決矣。”“宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行。孔子兼之，曰：‘我於辭命則不能也。’然則夫子既聖矣乎？”行，去聲。此一節，林氏以為皆公孫醜之問是也。說辭，言語也。德行，得於心而見於行事者也。三子善言德行者，身有之，故言之親切而有味也。公孫醜言數子各有所長，而孔子兼之，然猶自謂不能於辭命。今孟子乃自謂我能知言，又善養氣，則是兼言語德行而有之，然則豈不既聖矣乎？此夫子，指孟子也。程子曰：“孔子自謂不能於辭命者，欲使學者務本而已。”曰：“惡！是何言也？昔者子貢、問於孔子曰：‘夫子聖矣乎？’孔子曰：‘聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。’子貢曰：‘學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣！’夫聖，孔子不居，是何言也？”惡，平聲。夫聖之夫，音扶。惡，驚嘆辭也。昔者以下，孟子不敢當醜之言，而引孔子、子貢問答之辭以告之也。此夫子，指孔子也。學不厭者，智之所以自明；教不倦者，仁之所以及物。再言“是何言也”，以深拒之。“昔者竊聞之：子夏、子遊、子張皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。敢問所安。”此一節，林氏亦以為皆公孫醜之問，是也。一體，猶一肢也。具體而微，謂有其全體，但未廣大耳。安，處也。公孫醜復問孟子既不敢比孔子，則於此數子欲何所處也。曰：“姑舍是。”舍，上聲。孟子言且置是者，不欲以數子所至者自處也。曰：“伯夷、伊尹何如？”曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古聖人也，吾未能有行焉；乃所願，則學孔子也。”治，去聲。伯夷，孤竹君之長子。兄弟遜國，避紂隱居，聞文王之德而歸之。及武王伐紂，去而餓死。伊尹，有莘之處士。湯聘而用之，使之就桀。桀不能用，復歸於湯。如是者五，乃相湯而伐桀也。三聖人事，詳見此篇之末及萬章下篇。“伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？”曰：“否。自有生民以來，未有孔子也。”班，齊等之貌。公孫醜問，而孟子答之以不同也。曰：“然則有同與？”曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯有天下。行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也。是則同。”與，平聲。朝，音潮。有，言有同也。以百里而王天下，德之盛也。行一不義、殺一不辜而得天下有所不為，心之正也。聖人之所以為聖人，其本根節目之大者，惟在於此。於此不同，則亦不足以為聖人矣。曰：“敢問其所以異？”曰：“宰我、子貢、有若智足以知聖人。污，不至阿其所好。污，音蛙。好，去聲。污，下也。三子智足以知夫子之道。假使污下，必不阿私所好而空譽之，明其言之可信也。宰我曰：‘以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣。’程子曰：“語聖則不異，事功則有異。夫子賢於堯舜，語事功也。蓋堯舜治天下，夫子又推其道以垂教萬世。堯舜之道，非得孔子，則後世亦何所據哉？”子貢曰：‘見其禮而知其政，聞其樂而知其德。由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。’言大凡見人之禮，則可以知其政；聞人之樂，則可以知其德。是以我從百世之後，差等百世之王，無有能遁其情者，而見其皆莫若夫子之盛也。有若曰：‘豈惟民哉？麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也。’”垤，大結反。潦，音老。麒麟，毛蟲之長。鳳凰，羽蟲之長。垤，蟻封也。行潦，道上無源之水也。出，高出也。拔，特起也。萃，聚也。言自古聖人，固皆異於眾人，然未有如孔子之尤盛者也。程子曰：“孟子此章，擴前聖所未發，學者所宜潛心而玩索也。”     孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大國，以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。力〔一〕，謂土地甲兵之力。假仁者，本無是心，而借其事以為功者也。霸，若齊桓晉文是也。以德行仁，則自吾之得於心者推之，無適而非仁也。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。詩云：‘自西自東，自南自北，無思不服。’此之謂也。”贍，足也。詩大雅文王有聲之篇。王霸之心，誠偽不同。故人所以應之者，其不同亦如此。鄒氏曰：“以力服人者，有意於服人，而人不敢不服；以德服人者，無意於服人，而人不能不服。從古以來，論王霸者多矣，未有若此章之深切而著明也。”〔一〕“力”字，原書誤為“券”。     孟子曰：“仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡溼而居下也。惡，去聲，下同。好榮惡辱，人之常情。然徒惡之而不去其得之之道，不能免也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職。國家閒暇，及是時明其政刑。雖大國，必畏之矣。閒，音閒。此因其惡辱之情，而進之以強仁之事也。貴德，猶尚德也。士，則指其人而言之。賢，有德者，使之在位，則足以正君而善俗。能，有才者，使之在職，則足以修政而立事。國家閒暇，可以有為之時也。詳味及字，則惟日不足之意可見矣。詩云：‘迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予？’孔子曰：‘為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？’徹，直列反。土，音杜。綢，音稠。繆，武彪反。詩豳風鴟之篇，周公之所作也。迨，及也。徹，取也。桑土，桑根之皮也。綢繆，纏綿補葺也。牖戶，巢之通氣出入處也。予，鳥自謂也。言我之備患詳密如此，今此在下之人，或敢有侮予者乎？周公以鳥之為巢如此，比君之為國，亦當思患而預防之。孔子讀而讚之，以為知道也。今國家閒暇，及是時般樂怠敖，是自求禍也。般、音盤。樂，音洛。敖，音傲。言其縱欲偷安，亦惟日不足也。禍褔無不自己求之者。結上文之意。詩云：‘永言配命，自求多褔。’太甲曰：‘天作孽，猶可違；自作孽，不可活。’此之謂也。”孽，魚列反。詩大雅文王之篇。永，長也。言，猶念也。配，合也。命，天命也。此言褔之自己求者。太甲，商書篇名。孽，禍也。違，避也。活，生也，書作逭。逭，猶緩也。此言禍之自己求者。     孟子曰：“尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅而願立於其朝矣。朝，音潮。俊傑，才德之異於眾者。市廛而不徵，法而不廛，則天下之商皆悅而願藏於其市矣。廛，市宅也。張子曰：“或賦其市地之廛，而不徵其貨；或治之以市官之法，而不賦其廛。蓋逐末者多則廛以抑之，少則不必廛也。”關譏而不徵，則天下之旅皆悅而願出於其路矣。解見前篇。耕者助而不稅，則天下之農皆悅而願耕於其野矣。但使出力以助耕公田，而不稅其私田也。廛無夫裏之布，則天下之民皆悅而願為之氓矣。氓，音盲。周禮：“宅不毛者有裏布，民無職事者，出夫家之徵。”鄭氏謂：“宅不種桑麻者，罰之使出一里二十五家之布；民無常業者，罰之使出一夫百畝之稅，一家力役之徵也。”今戰國時，一切取之。市宅之民，已賦其廛，又令出此夫裏之布，非先王之法也。氓，民也。信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以來，未有能濟者也。如此，則無敵於天下。無敵於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”呂氏曰：“奉行天命，謂之天吏。廢興存亡，惟天所命，不敢不從，若湯武是也。’此章言能行王政，則寇戎為父子；不行王政，則赤子為仇讎。     孟子曰：“人皆有不忍人之心。天地以生物為心，而所生之物因各得夫天地生物之心以為心，所以人皆有不忍人之心也。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。言眾人雖有不忍人之心，然物欲害之，存焉者寡，故不能察識而推之政事之閒；惟聖人全體此心，隨感而應，故其所行無非不忍人之政也。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。怵，音黜。內，讀為納。要，平聲。惡，去聲，下同。乍，猶忽也。怵惕，驚動貌。惻，傷之切也。隱，痛之深也。此即所謂不忍人之心也。內，結。要，求。聲，名也。言乍見之時，便有此心，隨見而發，非由此三者而然也。程子曰：“滿腔子是惻隱之心。”謝氏曰：“人須是識其真心。方乍見孺子入井之時，其心怵惕，乃真心也。非思而得，非勉而中，天理之自然也。內交、要譽、惡其聲而然，即人欲之私矣。”由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惡，去聲，下同。羞，恥己之不善也。惡，憎人之不善也。辭，解使去己也。讓，推以與人也。是，知其善而以為是也。非，知其惡而以為非也。人之所以為心，不外乎是四者，故因論惻隱而悉數之。言人若無此，則不得謂之人，所以明其必有也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。惻隱、羞惡、辭讓、是非，情也。仁、義、禮、智，性也。心，統性情者也。端，緒也。因其情之發，而性之本然可得而見，猶有物在中而緒見於外也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。四體，四支，人之所必有者也。自謂不能者，物欲蔽之耳。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”擴，音廓。擴，推廣之意。充，滿也。四端在我，隨處發見。知皆即此推廣，而充滿其本然之量，則其日新又新，將有不能自已者矣。能由此而遂充之，則四海雖遠，亦吾度內，無難保者；不能充之，則雖事之至近而不能矣。此章所論人之性情，心之體用，本然全具，而各有條理如此。學者於此，反求默識而擴充之，則天之所以與我者，可以無不盡矣。程子曰：“人皆有是心，惟君子為能擴而充之。不能然者，皆自棄也。然其充與不充，亦在我而已矣。”又曰：“四端不言信者，既有誠心為四端，則信在其中矣。”愚按：四端之信，猶五行之土。無定位，無成名，無專氣。而水、火、金、木，無不待是以生者。故土於四行無不在，於四時則寄王焉，其理亦猶是也。     孟子曰：“矢人豈不仁於函人哉？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫匠亦然，故術不可不慎也。●，音含。●，甲也。惻隱之心人皆有之，是矢人之心，本非不如●人之仁也。巫者為人祈祝，利人之生。匠者作為棺槨，利人之死。孔子曰：‘裏仁為美。擇不處仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之禦而不仁，是不智也。焉，於虔反。夫，音扶。裏有仁厚之俗者，猶以為美。人擇所以自處而不於仁，安得為智乎？此孔子之言也。仁、義、禮、智，皆天所與之良貴。而仁者天地生物之心，得之最先，而兼統四者，所謂元者善之長也，故曰尊爵。在人則為本心全體之德，有天理自然之安，無人欲陷溺之危。人當常在其中，而不可須臾離者也，故曰安宅。此又孟子釋孔子之意，以為仁道之大如此，而自不為之，豈非不智之甚乎？不仁、不智、無禮、無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。由，與猶通。以不仁故不智，不智故不知禮義之所在。如恥之，莫如為仁。此亦因人愧恥之心，而引之使志於仁也。不言智、禮、義者，仁該全體。能為仁，則三者在其中矣。仁者如射，射者正己而後發。發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”中，去聲。為仁由己，而由人乎哉？     孟子曰：“子路，人告之以有過則喜。喜其得聞而改之，其勇於自修如此。周子曰：“仲由喜聞過，令名無窮焉。今人有過，不喜人規，如諱疾而忌醫，寧滅其身而無悟也。噫！”程子曰：“子路，人告之以有過則喜，亦可謂百世之師矣。”禹聞善言則拜。書曰：“禹拜昌言。”蓋不待有過，而能屈己以受天下之善也。大舜有大焉，善與人同。捨己從人，樂取於人以為善。舍，上聲。樂，音洛。言舜之所為，又有大於禹與子路者。善與人同，公天下之善而不為私也。己未善，則無所繫吝而舍以從人；人有善，則不待勉強而取之於己，此善與人同之目也。自耕、稼、陶、漁以至為帝，無非取於人者。舜之側微，耕於歷山，陶於河濱，漁於雷澤。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。”與，猶許也，助也。取彼之善而為之於我，則彼益勸於為善矣，是我助其為善也。能使天下之人皆勸於為善，君子之善，孰大於此。此章言聖賢樂善之誠，初無彼此之閒。故其在人者有以裕於己，在己者有以及於人。     孟子曰：“伯夷，非其君不事，非其友不友。不立於惡人之朝，不與惡人言。立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於涂炭。推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。朝，音潮。惡惡，上去聲，下如字。浼，莫罪反。涂，泥也。鄉人，鄉里之常人也。望望，去而不顧之貌。浼，污也。屑，趙氏曰：“潔也。”說文曰：“動作切切也。”不屑就，言不以就之為潔，而切切於是也。已，語助辭。柳下惠，不羞污君，不卑小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。故曰：‘爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？’故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”佚，音逸。袒，音但。裼，音錫。裸，魯果反。裎，音程。焉能之焉，於虔反。柳下惠，魯大夫展禽，居柳下而謚惠也。不隱賢，不枉道也。遺佚，放棄也。阨，困也。憫，憂也。爾為爾至焉能浼我哉，惠之言也。袒裼，露臂也。裸裎，露身也。由由，自得之貌。偕，並處也。不自失，不失其止也。援而止之而止者，言欲去而可留也。孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。”隘，狹窄也。不恭，簡慢也。夷、惠之行，固皆造乎至極之地。然既有所偏，則不能無弊，故不可由也。 取自  黃金書屋