告 子 下 篇
第一章
任人有問屋廬子曰：「禮與食孰重？」
曰：「禮重．」
「色與禮 孰重？」
曰：「禮重．」
曰：「以禮食，則飢而死；不以禮食，則得 食，必以禮乎？親迎，則不得妻；不親迎，則得妻，必親迎乎！」
屋 廬子不能對，明日之鄒以告孟子．
孟子曰：「於答是也何有？不揣其 本而齊其末，方寸之木可使高於岑樓．重於羽者，豈謂一鉤金與一輿 羽之謂哉？取食之重者，與禮之輕者而比之，奚翅食重？取色之重者 ，與禮之輕者而比之，奚翅色重？往應之曰：『紾兄之臂而奪之食， 則得食；不紾，則不得食，則將紾之乎？踰東家牆而摟其處子，則得 妻；不摟，則不得妻，則將摟之乎？』」 |
第二章
曹交問曰：「人皆可以為堯舜，有諸？」
孟子曰：「然．」交聞 文王十尺，湯九尺，今交九尺四寸以長，食粟而已，如何則可？」
曰 ：「奚有於是？亦為之而已矣．有人於此，力不能勝一匹雛，則為無 力人矣；今曰舉百鈞，則為有力人矣．然則舉烏獲之任，是亦為烏獲 而已矣．夫人豈以不勝為患哉？弗為耳．徐行後長者謂之弟，疾行先 長者謂之不弟．夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也．堯舜之道，孝 弟而已矣．」子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣；子服 桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣．」
曰：「交得見於鄒君 ，可以假館，願留而受業於門．」
曰：「夫道，若大路然，豈難知哉 ？人病不求耳．子歸而求之，有餘師．」 |
第三章
公孫丑問曰：「高子曰：『小弁，小人之詩也．』」
孟子曰：「 何以言之？」
曰：「怨．」
曰：「固哉，高叟之為詩也！有人於此， 越人關弓而射之，則己談笑而道之；無他，疏之也．其兄關弓而射之 ，則己垂涕泣而道之；無他，戚之也．小弁之怨，親親也．親親，仁 也．固矣夫，高叟之為詩也！」
曰：「凱風何以不怨？」
曰：「凱風 ，親之過小者也；小弁，親之過大者也．親之過大而不怨，是愈疏也 ；親之過小而怨，是不可磯也．愈疏，不孝也；不可磯，亦不孝也． 孔子曰：『舜其至孝矣，五十而慕．』」 |
第四章
宋牼將之楚，孟子遇於石丘．」
曰：「吾聞秦楚構兵，我將見楚 王說而罷之．楚王不悅，我將見秦王說而罷之，二王我將有所遇焉． 」曰：「軻也請無問其詳，願聞其指．說之將何如？」
曰：「我將言 其不利也．」
曰：「先生之志則大矣，先生之號則不可．先生以利說 秦楚之王，秦楚之王悅於利，以罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於 利也．為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷 利以事其兄．是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡 者，未之有也．先生以仁義說秦楚之王，秦楚之王悅於仁義，而罷三 軍之師，是三軍之士樂罷而悅於仁義也．為人臣者懷仁義以事其君， 為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄，是君臣、父子 、兄弟去利，懷仁義以相接也．然而不王者，未之有也．何必曰利？ 」 |
第五章
孟子居鄒，季任為任處守，以幣交，受之而不報．處於平陸，儲 子為相，以幣交，受之而不報．他日由鄒之任，見季子；由平陸之齊 ，不見儲子．屋廬子喜曰：「連得閒矣．」
問曰：「夫子之任見季子 ，之齊不見儲子，為其為相與？」
曰：「非也．書曰：『享多儀，儀 不及物曰不享，惟不役志于享．』為其不成享也．」
屋廬子悅．或問 之．
屋廬子曰：「季子不得之鄒，儲子得之平陸．」 |
第六章
淳于髡曰：「先名實者，為人也；後名實者，自為也．夫子在三 卿之中，名實未加於上下而去之，仁者固如此乎？」
孟子曰：「居下 位，不以賢事不肖者，伯夷也；五就湯，五就桀者，伊尹也；不惡汙 君，不辭小官者，柳下惠也．三子者不同道，其趨一也．一者何也？ 曰：仁也．君子亦仁而已矣，何必同？」
曰：「魯繆公之時，公儀子 為政，子柳、子思為臣，魯之削也滋甚．若是乎賢者之無益於國也！ 」
曰：「虞不用百里奚而亡，秦穆公用之而霸．不用賢則亡，削何可 得與？」
曰：「昔者王豹處於淇，而河西善謳；駒處於高唐，而齊右 善歌；華周、杞梁之妻善哭其夫，而變國俗．有諸內必形諸外．為其 事而無其功者，髡未嘗之也．是故無賢者也，有則髡必識之．」
曰： 「孔子為魯司寇，不用，從而祭，燔肉不至，不稅冕而行．不知者以 為為肉也．其知者以為為無禮也．乃孔子則欲以微罪行，不欲為苟去 ．君子之所為，人固不識也．」 |
第七章
孟子曰：「五霸者，三王之罪人也；今之諸侯，五霸之罪人也； 今之大夫，今之諸侯之罪人也．天子適諸侯曰巡狩，諸侯朝於天子曰 述職．春省耕而補不足，秋省斂而助不給．入其疆，土地辟，田野治 ，養老尊賢，俊傑在位，則有慶，慶以地．入其疆，土地荒蕪，遺老 失賢，掊克在位，則有讓．一不朝，則貶其爵；再不朝，則削其地； 三不朝，則六師移之．是故天子討而不伐，諸侯伐而不討．五霸者， 摟諸侯以伐諸侯者也，故曰：五霸者，三王之罪人也．五霸，桓公為 盛．葵丘之會諸侯，束牲、載書而不歃血．初命曰：『誅不孝，無易 樹子，無以妾為妻．』再命曰：『尊賢育才，以彰有德．』三命曰： 『敬老慈幼，無忘賓旅．』四命曰：『士無世官，官事無攝，取士必 得，無專殺大夫．』五命曰：『無曲防，無遏糴，無有封而不告．』 曰：『凡我同盟之人，既盟之後，言歸于好．』今之諸侯，皆犯此五 禁，故曰：今之諸侯，五霸之罪人也．長君之惡其罪小，逢君之惡其 罪大．今之大夫，皆逢君之惡，故曰：今之大夫，今之諸侯之罪人也 ．」
第八章
魯欲使慎子為將軍．
孟子曰：「不教民而用之，謂之殃民．殃民 者，不容於堯舜之世．一戰勝齊，遂有南陽，然且不可．」
慎子勃然 不悅曰：「此則滑釐所不識也．」
曰：「吾明告子．天子之地方千里 ；不千里，不足以待諸侯．諸侯之地方百里；不百里，不足以守宗廟 之典籍．周公之封於魯，為方百里也；地非不足，而儉於百里．太公 之封於齊也，亦為方百里也；地非不足也，而儉於百里．今魯方百里 者五，子以為有王者作，則魯在所損乎？在所益乎？徒取諸彼以與此 ，然且仁者不為，況於殺人以求之乎？君子之事君也，務引其君以當 道，志於仁而已．」
第九章
孟子曰：「今之事君者曰：『我能為君辟土地，充府庫．』今之 所謂良臣，古之所謂民賊也．君不鄉道，不志於仁，而求富之，是富 桀也．『我能為君約與國，戰必克．』今之所謂良臣，古之所謂民賊 也．君不鄉道，不志於仁，而求為之強戰，是輔桀也．由今之道，無 變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也．」
第十章
白圭曰：「吾欲二十而取一，何如？」
孟子曰：「子之道，貉道 也．萬室之國，一人陶，則可乎？」
曰：「不可，器不足用也．」
曰 ：「夫貉，五穀不生，惟黍生之．無城郭、宮室、宗廟、祭祀之禮， 無諸侯幣帛饔，無百官有司，故二十取一而足也．今居中國，去人 倫，無君子，如之何其可也？陶以寡，且不可以為國，況無君子乎？ 欲輕之於堯舜之道者，大貉小貉也；欲重之於堯舜之道者，大桀小桀 也．」
第十一章
圭曰：「丹之治水也愈於禹．」
孟子曰：「子過矣．禹之治水， 水之道也．順水之性也．是故禹以四海為壑，今吾子以鄰國為壑．水 逆行，謂之洚水．洚水者，洪水也，仁人之所惡也．吾子過矣．」
第十二章
孟子曰：「君子不亮，惡乎執？」
第十三章
魯欲使樂正子為政．
孟子曰：「吾聞之，喜而不寐．」喜其道之 得行．
公孫丑曰：「樂正子強乎？」
曰：「否．」
「有知慮乎？」
曰 ：「否．」
「多聞識乎？」
曰：「否．」
「然則奚為喜而不寐？」丑 問也．
曰：「其為人也好善．」好，去聲，下同．「好善足乎？」
曰 ：「好善優於天下，而況魯國乎？夫苟好善，則四海之內，皆將輕千 里而來告之以善．夫苟不好善，則人將曰：『訑訑，予既已知之矣． 』訑訑之聲音顏色，距人於千里之外．士止於千里之外，則讒諂面諛 之人至矣．與讒諂面諛之人居，國欲治，可得乎？」
第十四章
陳子曰：「古之君子何如則仕？」
孟子曰：「所就三，所去三． 迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之；禮貌未衰，言弗行也，則 去之．其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之；禮貌衰，則 去之．其下，朝不食，夕不食，飢餓不能出門戶．君聞之曰：『吾大 者不能行其道，又不能從其言也，使飢餓於我土地，吾恥之．』周之 ，亦可受也，免死而已矣．」
第十五章
孟子曰：「舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之閒，膠鬲舉於魚鹽 之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百里奚舉於市．故天將降大任 於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂 其所為，所以動心忍性，曾益其所不能．人恒過，然後能改；困於心 ，衡於慮，而後作；徵於色，發於聲，而後喻．入則無法家拂士，出 則無敵國外患者，國恒亡．然後知生於憂患而死於安樂也．」
第十六章
孟子曰：「教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣 ．」
凡二十章。
告子曰：“性，猶杞柳也；義，猶桮也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮。”桮，音杯。，丘圓反。性者，人生所?之天理也。杞柳，櫃柳。桮，屈木所為，若卮匜之屬。告子言人性本無仁義，必待矯揉而後成，如荀子性惡之說也。孟子曰：“子能順杞柳之性而以為桮乎？將戕賊杞柳而後以為桮也？如將戕賊杞柳而以為桮，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”戕，音晼C與，平聲。夫，音扶。言如此，則天下之人皆以仁義為害性而不肯為，是因子之言而為仁義之禍也。
告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，袂諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。”湍，他端反。湍，波流瀠回之貌也。告子因前說而小變之，近於揚子善惡混之說。孟子曰：“水信無分於東西。無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。言水誠不分東西矣，然豈不分上下乎？性即天理，未有不善者也。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。”夫，音扶。搏，補各反。搏，擊也。躍，跳也。顙，額也。水之過額在山，皆不就下也。然其本性未嘗不就下，但為博激所使而逆其性耳。此章言性本善，故順之而無不善；本無惡，故反之而後為惡，非本無定體，而可以無所不為也。
告子曰：“生之謂性。”生，指人物之所以知覺運動者而言。告子論性，前後四章，語雖不同，然其大指不外乎此，與近世佛氏所謂作用是性者略相似。孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”曰：“然。”“白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？”曰：“然。”與，平聲。下同。白之謂白，猶言凡物之白者，同謂之白，更無差別也。白羽以下，孟子再問而告子曰然，則是謂凡有生者同是一性矣。“然則犬之性，猶牛之性；牛之性，猶人之性與？”孟子又言若果如此，則犬牛與人皆有知覺，皆能運動，其性皆無以異矣，於是告子自知其說之非而不能對也。愚按：性者，人之所得於天之理也；生者，人之所得於天之氣也。性，形而上者也；氣，形而下者也。人物之生，莫不有是性，亦莫不有是氣。然以氣言之，則知覺運動，人與物若不異也；以理言之，則仁義禮智之?豈物之所得而全哉？此人之性所以無不善，而為萬物之靈也。告子不知性之為理，而以所謂氣者當之，是以杞柳湍水之喻，食色無善無不善之說，縱橫繆戾，紛紜舛錯，而此章之誤乃其本根。所以然者，蓋徒知知覺運動之蠢然者，人與物同；而不知仁義禮智之粹然者，人與物異也。孟子以是折之，其義精矣。
告子曰：“食色，性也。仁，內也，非外也；義，外也，非內也。”告子以人之知覺運動者為性，故言人之甘食悅色者即其性。故仁愛之心生於內，而事物之宜由乎外。學者但當用力於仁，而不必求合於義也。孟子曰：“何以謂仁內義外也？”曰：“彼長而我長之，非有長於我也；猶彼白而我白之，從其白於外也，故謂之外也。”長，上聲，下同。我長之，我以彼為長也；我白之，我以彼為白也。曰：“異於白馬之白也，無以異於白人之白也；不識長馬之長也，無以異於長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？”與，平聲，下同。張氏曰：“上異於二字疑衍。”李氏曰：“或有闕文焉。”愚按：白馬白人，所謂彼白而我白之也；長馬長人，所謂彼長而我長之也。白馬白人不異，而長馬長人不同，是乃所謂義也。義不在彼之長，而在我長之之心，則義之非外明矣。曰：“吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。”言愛主於我，故仁在內；敬主於長，故義在外。曰：“耆秦人之炙，無以異於耆吾炙。夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？”耆，與嗜同。夫，音扶。言長之耆之，皆出於心也。林氏曰：“告子以食色為性，故因其所明者而通之。”自篇首至此四章，告子之辯屢屈，而屢變其說以求勝，卒不聞其能自反而有所疑也。此正其所謂不得於言勿求於心者，所以卒於鹵莽而不得其正也。
孟季子問公都子曰：“何以謂義內也？”孟季子，疑孟仲子之弟也。蓋聞孟子之言而未達，故私論之。曰：“行吾敬，故謂之內也。”所敬之人雖在外，然知其當敬而行吾心之敬以敬之，則不在外也。“鄉人長於伯兄一歲，則誰敬？”曰：“敬兄。”“酌則誰先？”曰：“先酌鄉人。”“所敬在此，所長在彼，果在外，非由內也。”長，上聲。伯，長也。酌，酌酒也。此皆季子問、公都子答，而季子又言，如此則敬長之心，果不由中出也。公都子不能答，以告孟子。孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰‘敬叔父’。曰：‘弟為屍，則誰敬？’彼將曰‘敬弟。’子曰：‘惡在其敬叔父也？’彼將曰‘在位故也。’子亦曰：‘在位故也。庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。’”惡，平聲。屍，祭祀所主以象神，雖子弟為之，然敬之當如祖考也。在位，弟在尸位，鄉人在賓客之位也。庸，常也。斯須，暫時也。言因時制宜，皆由中出也。季子聞之曰：“敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內也。”公都子曰：“冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？”此亦上章耆炙之意。范氏曰：“二章問答，大指略同，皆反復譬喻以曉當世，使明仁義之在內，則知人之性善，而皆可以為堯舜矣。”
公都子曰：“告子曰：‘性無善無不善也。’此亦“生之謂性、食色性也”之意，近世蘇氏、胡氏之說蓋如此。或曰：‘性可以為善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。’好，去聲。此即湍水之說也。或曰：‘有性善，有性不善；是故以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜；以紂為兄之子且以為君，而有微子啟、王子比幹。’韓子性有三品之說蓋如此。按此文，則微子、比幹皆紂之叔父，而書稱微子為商王元子，疑此或有誤字。今曰‘性善’，然則彼皆非與？”與，平聲。孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。乃若，發語辭。情者，性之動也。人之情，本但可以為善而不可以為惡，則性之本善可知矣。若夫為不善，非才之罪也。夫，音扶。才，猶材質，人之能也。人有是性，則有是才，性既善則才亦善。人之為不善，乃物欲陷溺而然，非其才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求則得之，舍則失之。’或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。惡，去聲。舍，上聲。蓰，音師。恭者，敬之發於外者也；敬者，恭之主於中者也。鑠，以火銷金之名，自外以至內也。算，數也。言四者之心人所固有，但人自不思而求之耳，所以善惡相去之遠，由不思不求而不能擴充以盡其才也。前篇言是四者為仁義禮智之端，而此不言端者，彼欲其擴而充之，此直因用以著其本體，故言有不同耳。詩曰：‘天生蒸民，有物有則。民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：‘為此詩者，其知道乎！故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德。’”好，去聲。詩大雅烝民之篇。蒸，詩作烝，眾也。物，事也。則，法也。夷，詩作彝，常也。懿，美也。有物必有法：如有耳目，則有聰明之德；有父子，則有慈孝之心，是民所秉執之常性也，故人之情無不好此懿德者。以此觀之，則人性之善可見，而公都子所問之三說，皆不辯而自明矣。程子曰：“性即理也，理則堯舜至於涂人一也。才?於氣，氣有清濁，?其清者為賢，?其濁者為愚。學而知之，則氣無清濁，皆可至於善而復性之本，湯武身之是也。孔子所言下愚不移者，則自暴自棄之人也。”又曰：“論性不論氣，不備；論氣不論性，不明，二之則不是。”張子曰：“形而後有氣質之性，善反之則天地之性存焉。故氣質之性，君子有弗性者焉。”愚按：程子此說才字，與孟子本文小異。蓋孟子專指其發於性者言之，故以為才無不善；程子兼指其?於氣者言之，則人之才固有昏明強弱之不同矣，張子所謂氣質之性是也。二說雖殊，各有所當，然以事理考之，程子為密。蓋氣質所?雖有不善，而不害性之本善；性雖本善，而不可以無省察矯揉之功，學者所當深玩也。
孟子曰：“富歲，子弟多賴；凶歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。富歲，豐年也。賴，借也。豐年衣食饒足，故有所顧借而為善；凶年衣食不足，故有以陷溺其心而為暴。今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至於日至之時，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養，人事之不齊也。夫，音扶。麰，音牟。耰，音憂。磽，苦交反。麰，大麥也。耰，覆種也。日至之時，謂當成熟之期也。磽，瘠薄也。故凡同類者，舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人與我同類者。聖人亦人耳，其性之善，無不同也。故龍子曰：‘不知足而為屨，我知其不為蕢也。’屨之相似，天下之足同也。蕢，音匱。蕢，草器也。不知人足之大小而為之屨，雖未必適中，然必似足形，不至成蕢也。口之於味，有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也耆，與嗜同，下同。易牙，古之知味者。言易牙所調之味，則天下皆以為美也。惟耳亦然。至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。師曠，能審音者也。言師曠所和之音，則天下皆以為美也。惟目亦然。至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。姣，古卯反。子都，古之美人也。妏，好也。故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。至於心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。”然，猶可也。草食曰芻，牛羊是也；谷食曰豢，犬豕是也。程子曰：“在物為理，處物為義，體用之謂也。孟子言人心無不悅理義者，但聖人則先知先覺乎此耳，非有以異於人也。”程子又曰：“理義之悅我心，猶芻豢之悅我口，此語親切有味。須實體察得理義之悅心，真猶芻豢之悅口，始得。”
孟子曰：“牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌櫱之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？櫱，五割反。牛山，齊之東南山也。邑外謂之郊，言牛山之木，前此固嘗美矣，今為大國之郊，伐之者眾，故失其美耳。息，生長也。日夜之所息，謂氣化流行未嘗間斷，故日夜之閒，凡物皆有所生長也，萌，芽也。櫱，芽之旁出者也。濯濯，光潔之貌。材，材木也。言山木雖伐，猶有萌櫱，而牛羊又從而害之，是以至於光潔而無草木也。雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反復，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？好、惡，並去聲。良心者，本然之善心，即所謂仁義之心也。平旦之氣，謂未與物接之時，清明之氣也。好惡與人相近，言得人心之所同然也。幾希，不多也。梏，械也。反復，展轉也。言人之良心雖已放失，然其日夜之間，亦必有所生長。故平旦未與物接，其氣清明之際，良心猶必有發見者。但其發見至微，而旦晝所為之不善，又已隨而梏亡之，如山木既伐，猶有萌櫱，而牛羊又牧之也。晝之所為，既有以害其夜之所息，又不能勝其晝之所為，是以展轉相害。至於夜氣之生，日以寖薄，而不足以存其仁義之良心，則平旦之氣亦不能清，而所好惡遂與人遠矣。故茍得其養，無物不長；茍失其養，無物不消。長，上聲。山木人心，其理一也。孔子曰：‘操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。’惟心之謂與？”舍，日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？易，去聲。暴，步卜反。見，音現。暴，溫之也。我見王之時少，猶一日暴之也，我退則諂諛雜進之日多，是十日寒之也。雖有萌櫱之生，我亦安能如之何哉？今夫弈之為數，小數也；不專心致志，則不得也。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也。”夫，音扶。繳，音灼。射，食亦反。為是之為，去聲。若與之與，平聲。弈，圍棋也。數，技也。致，極也。弈秋，善弈者名秋也。繳，以繩係矢而射也。程子為講官，言於上曰：“人主一日之閒，接賢士大夫之時多，親宦官宮妾之時少；則可以涵養氣質，而熏陶德性。”時不能用，識者恨之。范氏曰“人君之心，惟在所養。君子養之以善則智，小人養之以惡則愚。然賢人易疏，小人易親，是以寡不能勝眾，正不能勝邪。自古國家治日常少，而亂日常多，蓋以此也。”
孟子曰：“魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。舍，上聲。魚與熊掌皆美味，而熊掌尤美也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。惡、辟，皆去聲，下同。釋所以舍生取義之意。得，得生也。欲生惡死者，雖眾人利害之常情；而欲惡有甚於生死者，乃秉彝義理之良心，是以欲生而不為茍得，惡死而有所不避也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？設使人無秉彝之良心，而但有利害之私情，則凡可以偷生免死者，皆將不顧禮義而為之矣。由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。由其必有秉彝之良心，是以其能舍生取義如此。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。喪，去聲。羞惡之心，人皆有之，但眾人汨於利欲而忘之，惟賢者能存之而不喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。?爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。食，音嗣。?，呼故反。蹴，子六反。豆，木器也。?，咄啐之貌。行道之人，路中凡人也。蹴，踐踏也。乞人，丐乞之人也。不屑，不以為潔也。言雖欲食之急而猶惡無禮，有寧死而不食者。是其羞惡之本心，欲惡有甚於生死者，人皆有之也。萬鐘則不辨禮義而受之。萬鐘於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？為，去聲。與，平聲。萬鐘於我何加，言於我身無所增益也。所識窮乏者得我，謂所知識之窮乏者感我之惠也。上言人皆有羞惡之心，此言眾人所以喪之。由此三者，蓋理義之心雖曰固有，而物欲之蔽，亦人所易昏也。鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。”鄉、為，並去聲。為之之為，並如字。言三者身外之物，其得失比生死為甚輕。鄉為身死猶不肯受?蹴之食，今乃為此三者而受無禮義之萬鐘，是豈不可以止乎？本心，謂羞惡之心。此章言羞惡之心，人所固有。或能決死生於危迫之際，而不免計豐約於宴安之時，是以君子不可頃刻而不省察於斯焉。
孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。仁者心之德，程子所謂心如谷種，仁則其生之性，是也。然但謂之仁，則人不知其切於己，故反而名之曰人心，則可以見其為此身酬酢萬變之主，而不可須臾失矣。義者行事之宜，謂之人路，則可以見其為出入往來必由之道，而不可須臾舍矣。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！舍，上聲。哀哉二字，最宜詳味，令人惕然有深省處。人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。程子曰：“心至重，雞犬至輕。雞犬放則知求之，心放而不知求，豈愛其至輕而忘其至重哉？弗思而已矣。”愚謂上兼言仁義，而此下專論求放心者，能求放心，則不違於仁而義在其中矣。學問之道無他，求其放心而已矣。”學問之事，固非一端，然其道則在於求其放心而已。蓋能如是則志氣清明，義理昭著，而可以上達；不然則昏昧放逸，雖曰從事於學，而終不能有所發明矣。故程子曰：“聖賢千言萬語，只是欲人將已放之心約之，使反復入身來，自能尋向上去，下學而上達也。”此乃孟子開示切要之言，程子又發明之，曲盡其指，學者宜服膺而勿失也。
孟子曰：“今有無名之指，屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，則不遠秦楚之路，為指之不若人也。信，與伸同。為，去聲。無名指，手之第四指也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類也。”惡，去聲。不知類，言其不知輕重之等也。
孟子曰：“拱把之桐梓，人茍欲生之，皆知所以養之者。至於身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也。”拱，兩手所圍也。把，一手所握也。桐梓，二木名。
孟子曰：“人之於身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也。所以考其善不善者，豈有他哉？於己取之而已矣。人於一身，固當兼養，然欲考其所養之善否者，惟在反之於身，以審其輕重而已矣。體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。養其小者為小人，養其大者為大人。賤而小者，口腹也；貴而大者，心志也。今有場師，舍其梧，養其樲棘，則為賤場師焉。舍，上聲。，音賈。樲，音貳。場師，治場圃者。梧，桐也；，梓也，皆美材也。樲棘，小棗，非美材也。養其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也。狼善顧，疾則不能，故以為失肩背之喻。飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也。為，去聲。飲食之人，專養口腹者也。飲食之人無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？”此言若使專養口腹，而能不失其大體，專口腹之養，軀命所關，不但為尺寸之膚而已。但養小之人，無不失其大者，故口腹雖所當養，而終不可以小害大，賤害貴也。
公都子問曰：“鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？”孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人。”鈞，同也。從，隨也。大體，心也。小體，耳目之類也。曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”曰：“耳目之官不思，而蔽於物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。”官之為言司也。耳司聽，目司視，各有所職而不能思，是以蔽於外物。既不能思而蔽於外物，則亦一物而已。又以外物交於此物，其引之而去不難矣。心則能思，而以思為職。凡事物之來，心得其職，則得其理，而物不能蔽；失其職，則不得其理，而物來蔽之。此三者，皆天之所以與我者，而心為大。若能有以立之，則事無不思，而耳目之欲不能奪之矣，此所以為大人也。然此天之此，舊本多作比，而趙注亦以比方釋之。今本既多作此，而注亦作此，乃未詳孰是。但作比字〔一〕，於義為短，故且從今本雲。範浚心箴曰：“茫茫堪輿，俯仰無垠。人於其間，眇然有身。是身之微，大倉稊米，參為三才，曰惟心耳。往古來今，孰無此心？心為形役，乃獸乃禽。惟口耳目，手足動靜，投閒抵隙，為厥心病。一心之微，眾欲攻之，其與存者，嗚呼幾希！君子存誠，克念克敬，天君泰然，百體從令。”〔一〕“字”原“方”，據清倣宋大字本改。
孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。樂，音洛。天爵者，德義可尊，自然之貴也。古之人修其天爵，而人爵從之。修其天爵，以為吾分之所當然者耳。人爵從之，蓋不待求之而自至也。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。”要，音邀。要，求也。修天爵以要人爵，其心固已惑矣；得人爵而棄天爵，則其惑又甚焉，終必其所得之人爵而亡之也。
孟子曰：“欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳。貴於己者，謂天爵也。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。人之所貴，謂人以爵位加己而後貴也。良者，本然之善也。趙孟，晉卿也。能以爵祿與人而使之貴，則亦能奪之而使之賤矣。若良貴，則人安得而賤之哉？詩云：‘既醉以酒，既飽以德。’言飽乎仁義也，所以不願人之膏粱之味也；令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也。”聞，去聲。詩大雅既醉之篇。飽，充足也。願，欲也。膏，肥肉。粱，美谷。令，善也。聞，亦譽也。文繡，衣之美者也。仁義充足而聞譽彰著，皆所謂良貴也。尹氏曰：“言在我者重，則外物輕。”
孟子曰：“仁之勝不仁也，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水，救一車薪之火也；不熄，則謂之水不勝火，此又與於不仁之甚者也。與，猶助也。仁之能勝不仁，必然之理也。但為之不力，則無以勝不仁，而人遂以為真不能勝，是我之所為有以深助於不仁者也。亦終必亡而已矣。”言此人之心，亦且自怠於為仁，終必與其所為而亡之。趙氏曰：“言為仁不至，而不反諸己也。”
孟子曰：“五穀者，種之美者也；茍為不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。”荑，音蹄。稗，蒲賣反。夫，音扶。荑稗，草之似谷者，其實亦可食，然不能如五穀之美也。但五穀不熟，則反不如荑稗之熟；猶為仁而不熟，則反不如為他道之有成。是以為仁必貴乎熟，而不可徒恃其種之美，又不可以仁之難熟，而甘為他道之有成也。尹氏曰：“日新而不已則熟。”
孟子曰：“羿之教人射，必志於彀；學者亦必志於彀。彀，古候反。羿，善射者也。志，猶期也。彀，弓滿也。滿而後發，射之法也。學，謂學射。大匠誨人，必以規矩；學者亦必以規矩。”大匠，工師也。規矩，匠之法也。此章言事必有法，然後可成，師舍是則無以教，弟子舍是則無以學。曲藝且然，況聖人之道乎？ |
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