萬章上篇

萬章上 篇
第一章

萬章問曰：「舜往于田，號泣旻天。何為其號也？」孟子曰：「怨慕也。」 萬章曰：「父母愛之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨。然則舜怨乎？」 曰：「長息問於公明高曰：『舜往于田，則吾既得聞命矣。號泣于旻天于父母， 則吾不知也。』 公明高曰：『是非爾所之也。』夫公明高以孝子之心為不若是恝； 我竭力耕田，共為子職而已矣；父母之不我愛，於我何哉！ 「帝使其子九男二女，百官牛羊食廩備，以事舜於畎畝之中；天下之士多就之者， 帝章胥天下而遷之焉；為不順於父母，如窮人無所歸。 「天下之士悅之，人之所欲也。而不足以解憂；好色，人之所欲，妻帝之二女， 而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂。貴，人之所欲， 貴為天子，而不足以解憂。人悅之、好色、富貴，無足以解憂者；惟順於父母， 可以解憂。 「人少則慕父母，知好色則慕少艾，有妻子則慕妻子，仕則慕君， 不得於君則熱中。大孝終身慕父母；五十而慕者，予於大舜見之矣。」

第二章

萬章問曰：「詩云：『娶妻如之何？必告父母。』信斯言也，宜莫如舜； 舜之不告而娶，何也？」孟子曰：「告則不得娶，男女居室，人之大倫也。 如告，則廢人之大倫，以懟父母；是以不告也。」 萬章曰：「舜之不告而娶，則吾既得聞命矣。帝之妻舜而不告，何也？」 曰：「帝亦知告焉則不得妻也。」 萬章曰：「父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩；使浚井，出，從而揜之。 象曰：『謨蓋都君，咸我續；牛羊父母，食廩父母，干戈朕，琴朕，弤朕； 二嫂使治朕棲。』象往入舜宮，舜在床琴，象曰：『鬱陶，思君爾！』忸怩； 舜曰：『惟茲臣庶，汝其于予治。』不識舜不知象之將殺己與？」 曰：「奚而不知也！象憂亦憂，象喜亦喜。」 曰：「然則舜□喜者與？」 曰：「否。昔者有饋生魚於鄭子產， 子產使校人畜之池；校人烹之，反命曰：『始舍之，圉圉焉；少則洋洋焉， 攸然而逝。』子產曰：『得其所哉！得其所哉！』校人出， 曰：『孰謂子產智，予既烹而食之，曰：「得其所哉！得其所哉！」』 故君子可欺以其方，難罔以非其道。彼以愛兄之道來，故誠信而喜之； 奚□焉！」

第三章

萬章問曰：「象日以殺舜為事，立為天子則放之，何也？」 孟子曰：「封之也。 或曰放焉。」 萬章曰：「舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，殺三苗于三危，殛鯀於羽山： 四罪而天下咸服，誅不仁也。象至不仁，風之有庳，有庳之人奚罪焉？ 仁人固如是乎：在他人則誅之。在弟則封之。」 曰：「仁人之於弟也， 不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之欲其貴也，愛之欲其富也； 封之有庳，富貴之也，身為天子，弟為匹夫：可謂親愛之乎？」 「敢問『或曰放』者，何謂也？」 曰：「象不得有為於其國， 天子使吏治其國而納其貢稅焉。故謂之放。豈得暴彼民哉！雖然， 欲常常而見之，故源源而來。『不及貢，以政接于有庳；』此之謂也。」

第四章

咸丘蒙問曰：「語云：『盛德之士，君不得而臣，父不得而子。舜南面而立， 堯帥諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之；舜見瞽瞍，其容有蹙。』 孔子曰：『於斯時也，天下殆哉岌岌乎！』不識此語誠然乎哉？」 孟子曰：「否。此非君子之言，齊東野人之語也。堯老而舜攝也。 堯典曰：『二十有八載，放勳乃徂落；百姓如喪考妣，三年，四海遏密八音。』 孔子曰：『天無二日，民無二王。』舜既為天子矣，又帥天下諸侯以為堯三年哉， 是二天子矣！」 咸丘蒙曰：「舜之不臣堯，則吾既得聞命矣。詩云：『普天之下，莫非王土； 率土之濱，莫非王臣。』而舜既為天子矣，敢問瞽瞍之非臣如何？」 曰：「是詩也，非是之謂也，勞於王事而不得養父母也。曰：『此莫非王事， 我獨賢勞也。』故說詩者，不以文害辭，不以辭害志；以意逆志，是為得之。 如以辭而已矣，雲漢之詩曰：『周餘黎民，靡有孑遺。』信斯言也， 是周無遺民也。 「孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養。為天子父，尊之至也； 以天下養，養之至也。詩曰：『永言孝思，孝思維則。』此之謂也。 「書曰：『祇載見瞽瞍，夔夔齊栗，瞽瞍亦允若。』是為父不得而子也。」

第五章

萬章曰：「堯以天下與舜，有諸？」 孟子曰：「否。天子不能以天下與人。」 「然則舜有天下也，孰與之？」 曰：「天與之。」 「天與之者，諄諄然命之乎？」 曰：「否。天不言，以行與事示之而已矣。」 曰：「以行與事示之者，如之何？」 曰：「天子能薦人於天，不能使天與之天下， 諸侯能薦人於天子，不能使天子與之諸侯；大夫能薦人於諸侯， 不能使諸侯與之大夫。昔者堯薦舜於天而天受之，暴之於民而民受之。 故曰：『天不言，以行與事示之而已矣。』」 曰：「敢問：『薦之於天而天受之，暴之於民而民受之，』如何？」 曰：「使之主祭而百神享之，是天受之，使之主事而事治，百姓安之， 是民受之也。天與之，人與之。故曰：『天子不能以天下與人。』 「舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢， 舜避堯之子於南河之南。天子諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜，訟獄者， 不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜。故曰：『天也。』 夫然後，之中國踐天子位焉。而居堯之宮，逼堯之子：是篡也，非天與也。 「泰誓曰：『天視自我民視，天聽自我民聽。』此之謂也。」

第六章

萬章問曰：「人有言：至於禹而德衰，不傳於賢而傳於子：有諸？」 孟子曰：「否，不然也。天與賢，則與賢；天與子，則與子。昔者舜薦禹於天， 十有七年；舜崩，三年之喪畢，禹避舜之子於陽城；天下之民從之， 若堯崩之後不從堯之子而從舜也。禹薦益於天。七年；禹崩，三年之喪畢， 益避禹之子於箕山之陰。朝覲訟獄者，不之益而之啟，曰：『吾君之子也。』 謳歌者，不謳歌益而謳歌啟，曰：『吾君之子也。』 「丹朱之不肖，舜之子亦不肖；舜之相堯，禹之相舜也，歷年多，施澤於民久。 啟賢，能敬承繼禹之道；益之相禹也，歷年少，施澤於民未久。舜、禹、益 相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也，莫之為而為者，天也； 莫之致而至者，命也。 「匹夫而有天下者，德必若舜、禹，而又有天子薦之者。故仲尼不有天下。 「繼世以有天下，天之所廢，必若桀、紂者也。故益、伊尹、周公不有天下。 「伊尹相湯以王於天下，湯崩，太丁未立，外內二年，仲壬四年； 太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐；三年，太甲悔過，自怨自艾， 於桐處仁遷義三年，以聽伊尹之訓己也，復歸于亳。 「周公之不有天下，猶益之於夏，伊尹之於殷也。 「孔子曰：『唐、虞禪，夏后、殷、周繼：其義一也。』」

第七章

萬章問曰：「人有言，伊尹以割烹要湯：有諸？」 孟子曰：「否，不然。伊尹耕於有莘之野，而樂堯、舜之道焉。 非其義也，非其道也，祿之以天下，弗顧也；繫馬千駟，弗視也。 非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人。 「湯使人以幣聘之，囂囂然曰：『我何以湯之聘幣為哉！』我豈若處畎畝之中， 由是以樂堯、舜之道哉！』 「湯三使往聘之，既而幡然改曰：『與我處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道， 吾豈若使是君為堯、舜之君哉！吾豈若使是民為堯、舜之民哉！ 吾豈若於吾身親見之哉！ 「『天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。予、天民之先覺者也， 予將以斯道覺斯民也，非予覺之而誰也！』 「思天下之民，匹夫匹婦有不被堯、舜之澤者，若己推而內之溝中； 其自任以天下之重如此！故就湯而說之，以伐夏救民。 「吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎！聖人之行不同也； 或遠或近，或去或不去；歸潔其身而已矣。 「吾聞其以堯、舜之道要湯，未聞以割烹也。 「伊訓曰：『天誅造攻自牧宮，朕載自亳。』」

第八章

萬章問曰：「或謂孔子於衛主癰疽，於齊主侍人瘠環：有諸乎？」 孟子曰：「否，不然也，好事者為之也。 「於衛主顏讎由。彌子之妻，與子路之妻，兄弟也；彌子謂子路曰： 『孔子主我，衛卿可得也。』子路以告，孔子曰：『有命。』孔子進以禮， 退以義，得之不得曰『有命。』而主癰疽與侍人瘠環，是無義無命也。 「孔子不悅於魯、衛遭宋桓司馬，將要而殺之，微服而過宋。是時孔子當阨， 主司城貞子，為陳侯周臣。 「吾聞觀近臣以其所為主，觀遠臣以其所主，若孔子主癰疽與侍人瘠環， 何以為孔子！」

第九章

萬章問曰：「或曰：『百里奚自鬻於秦養牲者，五羊之皮食牛，以要秦穆公： 信乎？」孟子曰：「否，不然，好事者為之也。 「百里奚，虞人也。晉人以垂棘之璧，與屈產之承，假道於虞以伐虢； 宮之奇諫，百里奚不諫。 「知虞公之不可諫而去之秦，年已七十矣，曾不知以食牛干秦穆公之為汙也： 可謂智乎？不可諫而不諫，可謂不智乎？知虞公之將亡而先去之，不可謂不智也。 時舉於秦，知穆公之可與有行也而相之：可謂不智乎？相秦而顯其君於天下， 可傳於後世：不賢而能之乎？自鬻以成其君，鄉黨自好者不為，而謂賢者為之乎？」

萬章上篇集注

凡九章。     萬章問曰：“舜往於田，號泣於旻天，何為其號泣也？”孟子曰：“怨慕也。”號，平聲。舜往於田，耕歷山時也。仁覆閔下，謂之旻天。號泣於旻天，呼天而泣也。事見虞書大禹謨篇。怨慕，怨己之不得其親而思慕也萬章曰：“父母愛之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨。然則舜怨乎？”曰：“長息問於公明高曰：‘舜往於田，則吾既得聞命矣；號泣於旻天，於父母，則吾不知也。’公明高曰：‘是非爾所知也。’夫公明高以孝子之心，為不若是恝，我竭力耕田，共為子職而已矣，父母之不我愛，於我何哉？惡，去聲。夫，音扶。恝，苦八反。共，平聲。長息，公明高弟子。公明高，曾子弟子。於父母，亦書辭，言呼父母而泣也。恝，無愁之貌。於我何哉，自責不知己有何罪耳，非怨父母也。楊氏曰：“非孟子深知舜之心，不能為此言。蓋舜惟恐不順於父母，未嘗自以為孝也；若自以為孝，則非孝矣。”帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜於畎畝之中。天下之士多就之者，帝將胥天下而遷之焉。為不順於父母，如窮人無所歸。為，去聲。帝，堯也。史記雲：“二女妻之，以觀其內；九男事之，以觀其外。”又言：“一年所居成聚，二年成邑，三年成都”是天下之士就之也。胥，相視也。遷之，移以與之也。如窮人之無所歸，言其怨慕迫切之甚也。天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂；貴，人之所欲，貴為天子，而不足以解憂。人悅之、好色、富貴，無足以解憂者，惟順於父母，可以解憂。孟子推舜之心如此，以解上文之意。極天下之欲，不足以解憂；而惟順於父母，可以解憂。孟子真知舜之心哉！人少，則慕父母；知好色，則慕少艾；有妻子，則慕妻子；仕則慕君，不得於君則熱中。大孝終身慕父母。五十而慕者，予於大舜見之矣。”少、好，皆去聲。言常人之情，因物有遷，惟聖人為能不失其本心也。艾，美好也。楚辭、戰國策所謂幼艾，義與此同。不得，失意也。熱中，躁急心熱也。言五十者，舜攝政時年五十也。五十而慕，則其終身慕可知矣。此章言舜不以得眾人之所欲為己樂，而以不順乎親之心為己憂。非聖人之盡性，其孰能之？     萬章問曰：“詩云：‘娶妻如之何？必告父母。’信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？”孟子曰：“告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫，以懟父母，是以不告也。”懟，直類反。詩齊國風南山之篇也。信，誠也，誠如此詩之言也。懟，讎怨也。舜父頑母嚚，常欲害舜。告則不聽其娶，是廢人之大倫，以讎怨於父母也。萬章曰：“舜之不告而娶，則吾既得聞命矣；帝之妻舜而不告，何也？”曰：“帝亦知告焉則不得妻也。”妻，去聲。以女為人妻曰妻。程子曰：“堯妻舜而不告者，以君治之而已，如今之官府治民之私者亦多。”萬章曰：“父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩。使浚井，出，從而揜之。象曰：‘謨蓋都君鹹我績。牛羊父母，倉廩父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕棲。’象往入舜宮，舜在床琴。象曰：‘鬱陶思君爾。’忸怩。舜曰：‘惟茲臣庶，汝其於予治。’不識舜不知象之將殺己與？”曰：“奚而不知也？象憂亦憂，象喜亦喜。”弤，都禮反。忸，女六反。怩，音尼。與，平聲。完，治也。捐，去也。階，梯也。揜，蓋也。按史記，曰：“使舜上涂廩，瞽瞍從下縱火焚廩，舜乃以兩笠自捍而下去，得不死。後又使舜穿井，舜穿井為匿空旁出。舜既入深，瞽瞍與象共下土實井，舜從匿空中出去。”即其事也。象，舜異母弟也。謨，謀也。蓋，蓋井也。舜所居三年成都，故謂之都君。鹹，皆也。績，功也。舜既入井，象不知舜已出，欲以殺舜為己功也。幹，盾也。戈，戟也。琴，舜所彈五弦琴也。弤，琱弓也。象欲以舜之牛羊倉廩與父母，而自取此物也。二嫂，堯二女也。棲，床也，象欲使為己妻也。象往舜宮，欲分取所有，見舜坐在床彈琴，蓋既出即潛歸其宮也。鬱陶，思之甚而氣不得伸也。象言己思君之甚，故來見爾。忸怩，慚色也。臣庶，謂其百官也。象素憎舜，不至其宮，故舜見其來而喜，使之治其臣庶也。孟子言舜非不知其將殺己，但見其憂則憂，見其喜則喜，兄弟之情，自有所不能已耳。萬章所言，其有無不可知，然舜之心，則孟子有以知之矣，他亦不足辨也。程子曰：“象憂亦憂，象喜亦喜，人情天理，於是為至。”曰：“然則舜偽喜者與？”曰：“否。昔者有饋生魚於鄭子產，子產使校人畜之池。校人烹之，反命曰：‘始舍之圉圉焉，少則洋洋焉，攸然而逝。’子產曰‘得其所哉！得其所哉！’校人出，曰：‘孰謂子產智？予既烹而食之，曰：得其所哉？得其所哉。’故君子可欺以其方，難罔以非其道。彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚偽焉？”與，平聲。校，音效，又音教。畜，許六反。校人，主池沼小吏也。圉圉，困而未紓之貌。洋洋，則稍縱矣。攸然而逝者，自得而遠去也。方，亦道也。罔，蒙蔽也。欺以其方，謂誑之以理之所有；罔以非其道，謂昧之以理之所無。象以愛兄之道來，所謂欺之以其方也。舜本不知其偽，故實喜之，何偽之有？此章又言舜遭人倫之變，而不失天理之常也。     萬章問曰：“象日以殺舜為事，立為天子，則放之，何也？”孟子曰：“封之也，或曰放焉。”放，猶置也；置之於此，使不得去也。萬章疑舜何不誅之，孟子言舜實封之，而或者誤以為放也。萬章曰：“舜流共工於幽州，放驩兜於崇山，殺三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下鹹服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之。”曰：“仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之欲其貴也，愛之欲其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？”庳，音鼻。流，徙也。共工，官名。驩兜，人名。二人比周，相與為黨。三苗，國名，負固不服。殺，殺其君也。殛，誅也。鯀，禹父名，方命圮族，治水無功，皆不仁之人也。幽州、崇山、三危、羽山、有庳，皆地名也。或曰：“今道州鼻亭，即有庳之地也。”未知是否？萬章疑舜不當封象，使彼有庳之民無罪而遭象之虐，非仁人之心也。藏怒，謂藏匿其怒。宿怨，謂留蓄其怨。“敢問或曰放者，何謂也？”曰：“象不得有為於其國，天子使吏治其國，而納其貢稅焉，故謂之放，豈得暴彼民哉？雖然，欲常常而見之，故源源而來。‘不及貢，以政接於有庳’，此之謂也。”孟子言象雖封為有庳之君，然不得治其國，天子使吏代之治，而納其所收之貢稅於象。有似於放，故或者以為放也。蓋象至不仁，處之如此，則既不失吾親愛之心，而彼亦不得虐有庳之民也。源源，若水之相繼也。來，謂來朝覲也。不及貢以政接於有庳，謂不待及諸侯朝貢之期，而以政事接見有庳之君。蓋古書之辭，而孟子引以證源源而來之意，見其親愛之無已如此也。吳氏曰：“言聖人不以公義廢私恩，亦不以私恩害公義。舜之於象，仁之至，義之盡也。”     鹹丘蒙問曰：“語雲：‘盛德之士，君不得而臣，父不得而子。’舜南面而立，堯帥諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜見瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：‘於斯時也，天下殆哉，岌岌乎！’不識此語誠然乎哉？”孟子曰：“否。此非君子之言，齊東野人之語也。堯老而舜攝也。堯典曰：‘二十有八載，放勳乃徂落，百姓如喪考妣，三年，四海遏密八音。’孔子曰：‘天無二日，民無二王。’舜既為天子矣，又帥天下諸侯以為堯三年喪，是二天子矣。”朝，音潮。岌，魚及反。鹹丘蒙，孟子弟子。語者，古語也。蹙，顰蹙不自安也。岌岌，不安貌也。言人倫乖亂，天下將危也。齊東，齊國之東鄙也。孟子言堯但老不治事，而舜攝天子之事耳。堯在時，舜未嘗即天子位，堯何由北面而朝乎？又引書及孔子之言以明之。堯典，虞書篇名。今此文乃見於舜典，蓋古書二篇，或合為一耳。言舜攝位二十八年而堯死也。徂，升也。落，降也。人死則魂升而魄降，故古者謂死為徂落。遏，止也。密，靜也。八音，金、石、絲、竹、匏、土、革、木，樂器之音也鹹丘蒙曰：“舜之不臣堯，則吾既得聞命矣。詩云：‘普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。’而舜既為天子矣，敢問瞽瞍之非臣，如何？”曰：“是詩也，非是之謂也；勞於王事，而不得養父母也。曰：‘此莫非王事，我獨賢勞也。’故說詩者，不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之。如以辭而已矣，雲漢之詩曰：‘周餘黎民，靡有孑遺。’信斯言也，是周無遺民也。不臣堯，不以堯為臣，使北面而朝也。詩小雅北山之篇也。普，遍也。率，循也。此詩今毛氏序雲：“役使不均，已勞於王事而不得養其父母焉。”其詩下文亦云：“大夫不均，我從事獨賢。”乃作詩者自言天下皆王臣，何為獨使我以賢才而勞苦乎？非謂天子可臣其父也。文，字也。辭，語也。逆，迎也。雲漢，大雅篇名也。孑，獨立之貌。遺，脫也。言說詩之法，不可以一字而害一句之義，不可以一句而害設辭之志，當以己意迎取作者之志，乃可得之。若但以其辭而已，則如雲漢所言，是周之民真無遺種矣。惟以意逆之。則知作詩者之志在於憂旱，而非真無遺民也。孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養。為天子父，尊之至也；以天下養，養之至也。詩曰：‘永言孝思，孝思維則。’此之謂也。養，去聲。言瞽瞍既為天子之父，則當享天下之養，此舜之所以為尊親養親之至也。豈有使之北面而朝之理乎？詩大雅下武之篇。言人能長言孝思而不忘，則可以為天下法則也。書曰：‘只載見瞽瞍，夔夔齊栗，瞽瞍亦允若。’是為父不得而子也。”見，音現。齊，側皆反。書大禹謨篇也。只，敬也。載，事也。夔夔齊栗，敬謹恐懼之貌。允，信也。若，順也。言舜敬事瞽瞍，往而見之，敬謹如此，瞽瞍亦信而順之也。孟子引此而言瞽瞍不能以不善及其子，而反見化於其子，則是所謂父不得而子者，而非如鹹丘蒙之說也。     萬章曰：“堯以天下與舜，有諸？”孟子曰：“否。天子不能以天下與人。”天下者，天下之天下，非一人之私有故也。“然則舜有天下也，孰與之？”曰：“天與之。”萬章問而孟子答也。“天與之者，諄諄然命之乎？”諄，之淳反。萬章問也。諄諄，詳語之貌。曰：“否。天不言，以行與事示之而已矣。”行，去聲，下同。行之於身謂之行，措諸天下謂之事。言但因舜之行事，而示以與之之意耳。曰：“以行與事示之者如之何？”曰：“天子能薦人於天，不能使天與之天下；諸侯能薦人於天子，不能使天子與之諸侯；大夫能薦人於諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者堯薦舜於天而天受之，暴之於民而民受之，故曰：天不言，以行與事示之而已矣。”暴，步卜反，下同。暴，顯也。言下能薦人於上，不能令上必用之。舜為天人所受，是因舜之行與事，而示之以與之之意也。曰：“敢問薦之於天而天受之，暴之於民而民受之，如何？”曰：“使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰：天子不能以天下與人。治，去聲。舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南。天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜，故曰天也。夫然後之中國，踐天子位焉。而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也。相，去聲。朝，音潮。夫音扶。南河在冀州之南，其南即豫州也。訟獄，謂獄不決而訟之也。太誓曰：‘天視自我民視，天聽自我民聽’，此之謂也。”自，從也。天無形，其視聽皆從於民之視聽。民之歸舜如此，則天與之可知矣。     萬章問曰：“人有言：‘至於禹而德衰，不傳於賢而傳於子。’有諸？”孟子曰：“否，不然也。天與賢，則與賢；天與子，則與子。昔者舜薦禹於天，十有七年，舜崩。三年之喪畢，禹避舜之子於陽城。天下之民從之，若堯崩之後，不從堯之子而從舜也。禹薦益於天，七年，禹崩。三年之喪畢，益避禹之子於箕山之陰。朝覲訟獄者不之益而之啟，曰：‘吾君之子也。’謳歌者不謳歌益而謳歌啟，曰：‘吾君之子也。’朝，音潮。陽城，箕山之陰，皆嵩山下深谷中可藏處。啟，禹之子也。楊氏曰：“此語孟子必有所受，然不可考矣。但雲天與賢則與賢，天與子則與子，可以見堯、舜、禹之心，皆無一毫私意也。”丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相堯，禹之相舜也，歷年多，施澤於民久。啟賢，能敬承繼禹之道。益之相禹也，歷年少，施澤於民未久。舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。之相之相，去聲。相去之相，如字。堯舜之子皆不肖，而舜禹之為相久，此堯舜之子所以不有天下，而舜禹有天下也。禹之子賢，而益相不久，此啟所以有天下而益不有天下也。然此皆非人力所為而自為，非人力所致而自至者。蓋以理言之謂之天，自人言之謂之命，其實則一而已。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子薦之者，故仲尼不有天下。孟子因禹益之事，歷舉此下兩條以推明之。言仲尼之德，雖無愧於舜禹，而無天子薦之者，故不有天下。繼世以有天下，天之所廢，必若桀紂者也，故益、伊尹、周公不有天下。繼世而有天下者，其先世皆有大功德於民，故必有大惡如桀紂，則天乃廢之。如啟及大甲、成王雖不及益、伊尹、周公之賢聖，但能嗣守先業，則天亦不廢之。故益、伊尹、周公，雖有舜禹之德，而亦不有天下。伊尹相湯以王於天下。湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐。三年，太甲悔過，自怨自艾，於桐處仁遷義；三年，以聽伊尹之訓己也，復歸於亳。相、王，皆去聲。艾，音乂。此承上文言伊尹不有天下之事。趙氏曰：“太丁，湯之太子，未立而死。外丙立二年，仲壬立四年，皆太丁弟也。太甲，太丁子也。”程子曰“古人謂歲為年。湯崩時，外丙方二歲，仲壬方四歲，惟太甲差長，故立之也。”二說未知孰是。顛覆，壞亂也。典刑，常法也。桐，湯墓所在。艾，治也；說文雲“芟草也”；蓋斬絕自新之意。亳，商所都也。周公之不有天下，猶益之於夏，伊尹之於殷也。此復言周公所以不有天下之意。孔子曰：‘唐虞禪，夏后、殷、周繼，其義一也。’”禪，音擅。禪，授也。或禪或繼，皆天命也。聖人豈有私意於其閒哉？尹氏曰：“孔子曰：‘唐虞禪，夏后、殷、周繼，其義一也。’孟子曰：‘天與賢則與賢，天與子則與子。’知前聖之心者，無如孔子，繼孔子者，孟子而已矣。”     萬章問曰：“人有言‘伊尹以割烹要湯’有諸？”要，平聲，下同。要，求也。按史記“伊尹欲行道以致君而無由，乃為有莘氏之媵臣，負鼎俎以滋味說湯，致於王道”。蓋戰國時有為此說者。孟子曰：“否，不然。伊尹耕於有莘之野，而樂堯舜之道焉。非其義也，非其道也，祿之以天下，弗顧也；係馬千駟，弗視也。非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人，樂，音洛。莘，國名。樂堯舜之道者，誦其詩，讀其書，而欣慕愛樂之也。駟，四匹也。介與草芥之芥同。言其辭受取與，無大無細，一以道義而不茍也。湯使人以幣聘之，囂囂然曰：‘我何以湯之聘幣為哉？我豈若處畎畝之中，由是以樂堯舜之道哉？’囂，五高反，又戶驕反。囂囂，無欲自得之貌。湯三使往聘之，既而翻然改曰：‘與我處畎畝之中，由是以樂堯舜之道，吾豈若使是君為堯舜之君哉？吾豈若使是民為堯舜之民哉？吾豈若於吾身親見之哉？翻然，變動之貌。於吾身親見之，言於我之身親見其道之行，不徒誦說嚮慕之而已也。天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。予，天民之先覺者也；予將以斯道覺斯民也。非予覺之，而誰也？’此亦伊尹之言也。知，謂識其事之所當然。覺，謂悟其理之所以然。覺後知後覺，如呼寐者而使之寤也。言天使者，天理當然，若使之也。程子曰：“予天民之先覺，謂我乃天生此民中，盡得民道而先覺者也。既為先覺之民，豈可不覺其未覺者。及彼之覺，亦非分我所有以予之也。皆彼自有此理，我但能覺之而已。”思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者，若己推而內之溝中。其自任以天下之重如此，故就湯而說之以伐夏救民。推，吐回反。內，音納。說，音稅。書曰：“昔先正保衡作我先王，曰，‘予弗克俾厥後為堯舜，其心愧恥，若撻於市’。一夫不獲，則曰‘時予之辜’。”孟子之言蓋取諸此。是夏桀無道，暴虐其民，故欲使湯伐夏以救之。徐氏曰：“伊尹樂堯舜之道。堯舜揖遜，而伊尹說湯以伐夏者，時之不同，義則一也。”吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？聖人之行不同也，或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。行，去聲。辱己甚於枉己，正天下難於正人。若伊尹以割烹要湯，辱己甚矣，何以正天下乎？遠，謂隱遁也。近，謂仕近君也。言聖人之行雖不必同，然其要歸，在潔其身而已。伊尹豈肯以割烹要湯哉？吾聞其以堯舜之道要湯，末聞以割烹也。林氏曰：“以堯舜之道要湯者，非實以是要之也，道在此而湯之聘自來耳。猶子貢言夫子之求之，異乎人之求之也”愚謂此語亦猶前章所論父不得而子之意。伊訓曰：‘天誅造攻自牧宮，朕載自亳。’伊訓，商書篇名。孟子引以證伐夏救民之事也。今〔一〕書牧宮作鳴條。造、載，皆始也。伊尹言始攻桀無道，由我始其事於亳也。〔一〕“今”原作“令”，據清倣宋大字本改。     萬章問曰：“或謂孔子於衛主癰疽，於齊主侍人瘠環，有諸乎？”孟子曰：“否，不然也。好事者為之也。癰，於容反。疽，七餘反。好，去聲。主，謂舍於其家，以之為主人也。癰疽，瘍醫也。侍人，奄人也。瘠，姓。環，名。皆時君所近狎之人升君所近狎之人也。好事，謂喜造言生事之人也。於衛主顏讎由。彌子之妻與子路之妻，兄弟也。彌子謂子路曰：‘孔子主我，衛卿可得也。’子路以告。孔子曰：‘有命。’孔子進以禮，退以義，得之不得曰‘有命’。而主癰疽與侍人瘠環，是無義無命也。讎，如字，又音犨。顏讎由，衛之賢大夫也，史記作顏濁鄒。彌子，衛靈公倖臣彌子瑕也。徐氏曰“禮主於辭遜，故進以禮；義主於制斷，故退以義。難進而易退者也，在我者有禮義而已，得之不得則有命存焉。”孔子悅於魯衛，遭宋桓司馬將要而殺之，微服而過宋。是時孔子當阨，主司城貞子，為陳侯周臣。要，平聲。不悅，不樂居其國也。桓司馬，宋大夫向魋也。司城貞子，亦宋大夫之賢者也。陳侯，名周。按史記：“孔子為魯司寇，齊人饋女樂以閒之，孔子遂行。適衛月餘，去衛適宋。司馬魋欲殺孔子，孔子去至陳，主於司城貞子。”孟子言孔子雖當阨難，當猶擇所主，況在齊衛無事之時，豈有主癰疽侍人之事乎？吾聞觀近臣，以其所為主；觀遠臣，以其所主。若孔子主癰疽與侍人瘠環，何以為孔子？”近臣，在朝之臣。遠臣，遠方來仕者。君子小人，各從其類，故觀其所為主，與其所主者，而其人可知。     萬章問曰：“或曰：‘百里奚自鬻於秦養牲者，五羊之皮，食牛，以要秦穆公。’信乎？”孟子曰：“否，不然。好事者為之也。食，音嗣。好，去聲，下同，百里奚，虞之賢臣。人言其自賣於秦養牲者之家，得五羊之皮而為之食牛，因以幹秦穆公也。百里奚，虞人也。晉人以垂棘之璧與屈產之乘，假道於虞以伐虢。宮之奇諫，百里奚不諫。屈，求勿反。乘，去聲。虞虢，皆國名。垂棘之璧，垂棘之地所出之璧也。屈產之乘，屈地所生之良馬也。乘，四匹也。晉欲伐虢，道經於虞，故以此物借道，其實欲取虞。宮之奇，亦虞之賢臣。諫虞公令勿許，虞公不用，遂為晉所滅。百里奚知其不可諫，故不諫而去之。知虞公之不可諫而去，之秦，年已七十矣，，曾不知以食牛幹秦穆公之為污也，可謂智乎？不可諫而不諫，可謂不智乎？知虞公之將亡而先去之，不可謂不智也。時舉於秦，知穆公之可與有行也而相之，可謂不智乎？相秦而顯其君於天下，可傳於後世，不賢而能之乎？自鬻以成其君，鄉黨自好者不為，而謂賢者為之乎？”相，去聲。自好，自愛其身之人也。孟子言百里奚之智如此，必知食牛以幹主之為污。其賢又如此，必不肯自鬻以成其君也。然此事當孟子時，已無所據。孟子直以事理反復推之，而知其必不然耳。范氏曰：“古之聖賢未遇之時，鄙賤之事，不恥為之。如百里奚為人養牛，無足怪也。惟是人君不致敬盡禮，則不可得而見。豈有先自污辱以要其君哉？莊周曰：‘百里奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥，使穆公忘其賤而與之政。’亦可謂知百里奚矣。伊尹、百里奚之事，皆聖賢出處之大節，故孟子不得不辯。”尹氏曰：“當時好事者之論，大率類此。蓋以其不正之心度聖賢也。” 取自   黃金書屋