盡 心 下 篇

盡 心 下 篇
第一章

孟子曰：「不仁哉，梁惠王也！仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所 不愛及其所愛。」 公孫丑曰：「何謂也？」 「梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰之，大敗，將復之，恐不能勝，故驅 其所愛子弟以殉之，是之謂以其所不愛及其所愛也。」

第二章

孟子曰：「春秋無義戰。彼善於此，則有之矣。征者上伐下也，敵國不相 征也。」

第三章

孟子曰：「盡信書，則不如無書。吾於武成，取二三策而已矣。仁人無敵 於天下。以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？」

第四章

孟子曰：「有人曰：『我善為陳，我善為戰。』大罪也。國君好仁，天下無 敵焉。南面而征北狄怨，東面而征西夷怨。曰：『奚為後我？』武王之伐殷也， 革車三百兩，虎賁三千人。王曰：『無畏！寧爾也，非敵百姓也。』若崩厥角稽 首。征之為言正也，各欲正己也，焉用戰？」

第五章

孟子孟子曰：「梓匠輪輿，能與人規矩，不能使人巧。」

第六章

孟子曰：「舜之飯糗茹草也，若將終身焉；及其為天子也，被袗衣，鼓琴， 二女果，若固有之。」

第七章

孟子曰：「吾今而後知殺人親之重也：殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一閒耳。」

第八章

孟子曰：「古之為關也，將以禦暴。今之為關也，將以為暴。」

第九章

孟子曰：「身不行道，不行於妻子；使人不以道，不能行於妻子。」 曰：「何如斯可以囂囂矣？」 曰：「尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義， 故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加於民；不得志， 脩身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。」？」

第十章

孟子曰：「好名之人，能讓千乘之國；苟非其人，簞食豆羹見於色。」

第十一章

孟子曰：「附之以韓魏之家，如其自視欿然，則過人遠矣。」

第十二章

孟子曰：「不信仁賢，則國空虛。無禮義，則上下亂。無政事，則財用不 足。」

第十三章

孟子曰：「不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下，未之有也。」

第十四章

孟子曰：「民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天 子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既潔，祭 祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷。」

第十五章

孟子曰：「聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者，頑 夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。奮乎百世之上。百世 之下，聞者莫不興起也。非聖人而能若是乎，而況於親炙之者乎？」

第十六章

孟子曰：「仁也者，人也。合而言之，道也。」

第十七章

孟子曰：「孔子之去魯，曰：『遲遲吾行也。』去父母國之道也。去齊，接 淅而行，去他國之道也。」

第 十八章

孟子曰：「君子之厄於陳蔡之閒，無上下之交也。」

第 十九章

貉稽曰：「稽大不理於口。」 孟子曰：「無傷也。士憎茲多口。詩云：『憂心悄悄，慍于群小。』孔子也。 『肆不殄厥慍，亦不隕厥問。』文王也。」

第 二十章

孟子曰：「賢者以其昭昭，使人昭昭；今以其昏昏，使人昭昭。」

第 二十一

孟子謂高子曰：「山徑之蹊閒，介然用之而成路。為閒不用，則茅塞之矣。 今茅塞子之心矣。」

第 二十二

高子曰：「禹之聲，尚文王之聲。」孟子曰：「何以言之？」 曰：「以追蠡。」曰：「是奚足哉？城門之軌，兩馬之力與？」

第 二十三

齊饑。陳臻曰：「國人皆以夫子將復為發棠，殆不可復。」 孟子曰：「是為馮婦也。晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士。則之野，有 眾逐虎。虎負嵎，莫之敢攖。望見馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂下車。眾皆悅之， 其為士者笑之。」

第 二十四

孟子曰：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之 於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮 之於賓主也，智之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。」

第 二十五

浩生不害問曰：「樂正子，何人也？」 孟子曰：「善人也，信人也。」「何 謂善？何謂信？」 曰：「可欲之謂善，有諸己之謂信。充實之謂美，充實而有光輝之謂大， 大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。樂正子，二之中，四之下也。」/td>

第 二十六

孟子曰：「逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒。歸，斯受之而已矣。今之與楊 墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之。」

第 二十七

孟子曰：「有布縷之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，緩其二。用 其二而民有殍，用其三而父子離。」

第 二十八

孟子曰：「諸侯之寶三：土地，人民，政事。寶珠玉者，殃必及身。」

第 二十九

盆成括仕於齊。孟子曰：「死矣盆成括！」 盆成括見殺。門人問曰：「夫子 何以知其將見殺？」 曰：「其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。」

第 三十

孟子之滕，館於上宮。有業屨於牖上，館人求之弗得。 或問之曰：「若是乎從者之廋也？」 曰：「子以是為竊屨來與？」 曰：「殆非也。」 「夫予之設科也，往者不追，來者不距。苟以是心至，斯受之而已矣。」

第 三十一

孟子曰：「人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也；人皆有所不為，達之於 其所為，義也。人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿踰之心， 而義不可勝用也。人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。士未可以言而言， 是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿踰之類也。」

第 三十二

孟子曰：「言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也， 不下帶而道存焉。君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田，所求 於人者重，而所以自任者輕。」

第 三十三

孟子曰：「堯舜，性者也；湯武，反之也。動容周旋中禮者，盛德之至也； 哭死而哀，非為生者也；經德不回，非以干祿也；言語必信，非以正行也。君 子行法，以俟命而已矣。」

第 三十四

孟子曰：「說大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數仞，榱題數尺，我得 志弗為也；食前方丈，侍妾數百人，我得志弗為也；般樂飲酒，驅騁田獵，後 車千乘，我得志弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何 畏彼哉？」

第 三十五

孟子曰：「養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為 人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」

第 三十六

曾皙嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗。 公孫丑問曰：「膾炙與羊棗孰美？」 孟子曰：「膾炙哉！」 公孫丑曰：「然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？」 曰：「膾炙所同也，羊棗 所獨也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也。」

第 三十七

萬章問曰：「孔子在陳曰：『盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進取，不忘其初。』 孔子在陳，何思魯之狂士？」 孟子曰：「孔子『不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進取，獧者有所不 為也』。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。」 「敢問何如斯可謂狂矣？」 曰：「如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所 謂狂矣。」 「何以謂之狂也？」 曰：「其志嘐嘐然，曰『古之人，古之人』。夷考其行 而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次 也。孔子曰：『過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。』」 曰：「何如斯可謂之鄉原矣？」 曰：「『何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。行 何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。』閹然媚於世也者，是鄉原 也。」 萬章曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？」 曰：「非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎汙世；居之似忠信，行 之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。孔子 曰：『惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信 也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。』君子 反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。」

第 三十八

孟子曰：「由堯舜至於湯，五百有餘歲，若禹、皋陶，則見而知之；若湯， 則聞而知之。由湯至於文王，五百有餘歲，若伊尹、萊朱則見而知之；若文王， 則聞而知之。由文王至於孔子，五百有餘歲，若太公望、散宜生，則見而知之； 若孔子，則聞而知之。由孔子而來至於今，百有餘歲，去聖人之世，若此其未 遠也；近聖人之居，若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾。」

回本頁開頭
盡心下篇集注

凡三十八章。     孟子曰：“不仁哉，梁惠王也！仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所不愛及其所愛。”親親而仁民，仁民而愛物，所謂以其所愛及其所不愛也。公孫醜曰：“何謂也？”“梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰之，大敗，將復之，恐不能勝，故驅其所愛子弟以殉之，是之謂以其所不愛及其所愛也。”梁惠王以下，孟子答辭也。糜爛其民，使之戰鬥，糜爛其血肉也。復之，復戰也。子弟，謂太子申也。以土地之故及其民，以民之故及其子，皆以其所不愛及其所愛也。此承前篇之末三章之意，言仁人之恩，自內及外；不仁之禍，由疏逮親。     孟子曰：“春秋無義戰。彼善於此，則有之矣。春秋每書諸侯戰伐之事，必加譏貶，以著其擅興之罪，無有以為合於義而許之者。但就中彼善於此者則有之，如召陵之師之類是也。徵者上伐下也，敵國不相徵也。”徵，所以正人也。諸侯有罪，則天子討而正之，此春秋所以無義戰也。     孟子曰：“盡信書，則不如無書。程子曰：“載事之辭，容有重稱而過其實者，學者當識其義而已；茍執於辭，則時或有害於義，不如無書之愈也。”吾於武成，取二三策而已矣。武成，周書篇名，武王伐紂歸而記事之書也。策，竹簡也。取其二三策之言，其餘不可盡信也。程子曰：“取其奉天伐暴之意，反政施仁之法而已。”仁人無敵於天下。以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”杵，舂杵也。或作鹵，楯也。武成言武王伐紂，紂之“前徒倒戈，攻於後以北，血流漂杵”。孟子言此則其不可信者。然書本意，乃謂商人自相殺，非謂武王殺之也。孟子之設是言，懼後世之惑，且長不仁之心耳。     孟子曰：“有人曰：‘我善為陳，我善為戰。’大罪也。陳，去聲。制行伍曰陳，交兵曰戰。國君好仁，天下無敵焉。好，去聲。南面而征北狄怨，東面而征西夷怨。曰：‘奚為後我？’此引湯之事以明之，解見前篇。武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人。兩，去聲。賁，音奔。又以武王之事明之也。兩，車數，一車兩輪也。千，書序作百。王曰：‘無畏！寧爾也，非敵百姓也。’若崩厥角稽首。書太誓文與此小異。孟子之意當雲：王謂商人曰：無畏我也。我來伐紂，本為安寧汝，非敵商之百姓也。於是商人稽首至地，如角之崩也。徵之為言正也，各欲正己也，焉用戰？”焉，於虔反。民為暴君所虐，皆欲仁者來正己之國也。     孟子曰：“梓匠輪輿能與人規矩，不能使人巧。”尹氏曰：“規矩，法度可告者也。巧則在其人，雖大匠亦末如之何也已。蓋下學可以言傳，上達必由心悟，莊周所論斲輪之意蓋如此。”     孟子曰：“舜之飯糗茹草也，若將終身焉；及其為天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。”飯，上聲。糗，去久反。茹，音汝。袗，之忍反。果，說文作婐，烏果反。飯，食也。糗，幹糒也。茹，亦食也。袗，畫衣也。二女，堯二女也。果，女侍也。言聖人之心，不以貧賤而有慕於外，不以富貴而有動於中，隨遇而安，無預於己，所性分定故也。     孟子曰：“吾今而後知殺人親之重也：殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一閒耳。”閒，去聲。言吾今而後知者，必有所為而感發也。一閒者，我往彼來，閒一人耳，其實與自害其親無異也。范氏曰：“知此則愛敬人之親，人亦愛敬其親矣。”     孟子曰：“古之為關也，將以禦暴。譏察非常。今之為關也，將以為暴。”徵稅出入。范氏曰：“古之耕者什一，後世或收大半之稅，此以賦斂為暴也。文王之囿，與民同之；齊宣王之囿，為阱國中，此以園囿為暴也。後世為暴，不止於關，若使孟子用於諸侯，必行文王之政，凡此之類，皆不終日而改也。”     孟子曰：“身不行道，不行於妻子；使人不以道，不能行於妻子。”身不行道者，以行言之。不行者，道不行也。使人不以道者，以事言之。不能行者，令不行也。     孟子曰：“周於利者，凶年不能殺；周於德者，邪世不能亂。”周，足也，言積之厚則用有餘。     孟子曰：“好名之人，能讓千乘之國；茍非其人，簞食豆羹見於色。”好、乘、食，皆去聲。見，音現。好名之人，矯情幹譽，是以能讓千乘之國；然若本非能輕富貴之人，則於得失之小者，反不覺其真情之發見矣。蓋觀人不於其所勉，而於其所忽，然後可以見其所安之實也。     孟子曰：“不信仁賢，則國空虛。空虛，言若無人然。無禮義，則上下亂。禮義，所以辨上下，定民志。無政事，則財用不足。”生之無道，取之無度，用之無節故也。尹氏曰：“三者以仁賢為本。無仁賢，則禮義政事，處之皆不以其道矣。”     孟子曰：“不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下，未之有也。”言不仁之人，騁其私智，可以盜千乘之國，而不可以得丘民之心。鄒氏曰：“自秦以來，不仁而得天下者有矣；然皆一再傳而失之，猶不得也。所謂得天下者，必如三代而後可。”     孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。社，土神。稷，谷神。建國則立壇壝以祀之。蓋國以民為本，社稷亦為民而立，而君之尊，又係於二者之存亡，故其輕重如此。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。丘民，田野之民，至微賤也。然得其心，則天下歸之。天子至尊貴也，而得其心者，不過為諸侯耳，是民為重也。諸侯危社稷，則變置。諸侯無道，將使社稷為人所滅，則當更立賢君，是君輕於社稷也。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱幹水溢，則變置社稷。”盛，音成。祭祀不失禮，而土谷之神不能為民禦災捍患，則毀其壇壝而更置之，亦年不順成，八蠟不通之意，是社稷雖重於君而輕於民也。     孟子曰：“聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。奮乎百世之上。百世之下，聞者莫不興起也。非聖人而能若是乎，而況於親炙之者乎？”興起，感動奮發也。親炙，親近而熏炙之也，餘見前篇。     孟子曰：“仁也者，人也。合而言之，道也。”仁者，人之所以為人之理也。然仁，理也；人，物也。以仁之理，合於人之身而言之，乃所謂道者也。程子曰：“中庸所謂率性之謂道是也。”或曰“外國本，人也之下，有‘義也者宜也，禮也者履也，智也者知也，信也者實也’，凡二十字。”今按如此，則理極分明，然未詳其是否也。     孟子曰：“孔子之去魯，曰：‘遲遲吾行也。’去父母國之道也。去齊，接淅而行，去他國之道也。”重出。     孟子曰：“君子之厄於陳蔡之閒，無上下之交也。”君子，孔子也。厄，與?同，君臣皆惡，無所與交也。     貉稽曰：“稽大不理於口。”貉，音陌。趙氏曰：“貉姓，稽名，為眾口所訕。”理，賴也。今按漢書無俚，方言亦訓賴。孟子曰：“無傷也。士憎茲多口。趙氏曰：“為士者，益多為眾口所訕。”按此則憎當從土，今本皆從心，蓋傳寫之誤。詩云：‘憂心悄悄，慍於群小。’孔子也。‘肆不殄厥慍，亦不隕厥問。’文王也。”詩邶風柏舟，及大雅綿之篇也。悄悄，憂貌。慍，怒也。本言衛之仁人見怒於群小。孟子以為孔子之事，可以當之。肆，發語辭。隕，墜也。問，聲問也。本言太王事昆夷，雖不能殄絕其慍怒，亦不自墜其聲問之美。孟子以為文王之事，可以當之。尹氏曰：“言人顧自處如何，盡其在我者而已。”     孟子曰：“賢者以其昭昭，使人昭昭；今以其昏昏，使人昭昭。”昭昭，明也。昏昏，闇也。尹氏曰：“大學之道，在自昭明德，而施於天下國家，其有不順者寡矣。”     孟子謂高子曰：“山徑之蹊閒，介然用之而成路。為閒不用，則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。”介，音戛。徑，小路也。蹊，人行處也。介然，倏然之頃也。用，由也。路，大路也。為閒，少頃也。茅塞，茅草生而塞之也。言理義之心，不可少有閒斷也。     高子曰：“禹之聲，尚文王之聲。”尚，加尚也。豐氏曰：“言禹之樂，過於文王之樂。”孟子曰：“何以言之？”曰：“以追蠡。”追，音堆。蠡，音禮。豐氏曰：“追，鐘紐也。周禮所謂旋蟲是也。蠡者，嚙木蟲也。言禹時鐘在者，鐘紐如蟲嚙而欲絕，蓋用之者多，而文王之鐘不然，是以知禹之樂過於文王之樂也。”曰：“是奚足哉？城門之軌，兩馬之力與？”與，平聲。豐氏曰：“奚足，言此何足以知之也。軌，車轍跡也。兩馬，一車所駕也。城中之涂容九軌，車可散行，故其轍跡淺；城門惟容一車，車皆由之，故其轍跡深。蓋日久車多所致，非一車兩馬之力，能使之然也。言禹在文王前千餘年，故鐘久而紐絕；文王之鐘，則未久而紐全，不可以此而議優劣也。”此章文義本不可曉，舊說相承如此，而豐氏差明白，故今存之，亦未知其是否也。     齊饑。陳臻曰：“國人皆以夫子將復為發棠，殆不可復。”復，扶又反。先時齊國嘗饑，孟子勸王發棠邑之倉，以振貧窮。至此又饑，陳臻問言齊人望孟子復勸王發棠，而又自言恐其不可也。孟子曰：“是為馮婦也。晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士。則之野，有眾逐虎。虎負嵎，莫之敢攖。望見馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂下車。眾皆悅之，其為士者笑之。”手執曰搏。卒為善士，後能改行為善也。之，適也。負，依也。山曲曰嵎。攖，觸也。笑之，笑其不知止也。疑此時齊王已不能用孟子，而孟子亦將去矣，故其言如此。     孟子曰：“口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。程子曰：“五者之欲，性也。然有分，不能皆如其願，則是命也。不可謂我性之所有，而求必得之也。”愚按：不能皆如其願，不止為貧賤。蓋雖富貴之極，亦有品節限制，則是亦有命也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，智之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。”程子曰：“仁義禮智天道，在人則賦於命者，所稟有厚薄清濁，然而性善可學而盡，故不謂之命也。”張子曰：“晏嬰智矣，而不知仲尼。是非命邪？”愚按：所稟者厚而清，則其仁之於父子也至，義之於君臣也盡，禮之於賓主也恭，智之於賢否也哲，聖人之於天道也，無不吻合而純亦不已焉。薄而濁，則反是，是皆所謂命也。或曰“者”當作否，“人”衍字，更詳之。愚聞之師曰：“此二條者，皆性之所有而命於天者也。然世之人，以前五者為性，雖有不得，而必欲求之；以後五者為命，一有不至，則不復致力，故孟子各就其重處言之，以伸此而抑彼也。張子所謂‘養則付命於天，道則責成於己’。其言約而盡矣。”     浩生不害問曰：“樂正子，何人也？”孟子曰：“善人也，信人也。”趙氏曰：“浩生，姓；不害，名，齊人也。”“何謂善？何謂信？”不害問也。曰：“可欲之謂善，天下之理，其善者必可欲，其惡者必可惡。其為人也，可欲而不可惡，則可謂善人矣。有諸己之謂信。凡所謂善，皆實有之，如惡惡臭，如好好色，是則可謂信人矣。張子曰：“志仁無惡之謂善，誠善於身之謂信。”充實之謂美，力行其善，至於充滿而積實，則美在其中而無待於外矣。充實而有光輝之謂大，和順積中，而英華發外；美在其中，而暢於四支，發於事業，則德業至盛而不可加矣。大而化之之謂聖，大而能化，使其大者泯然無復可見之跡，則不思不勉、從容中道，而非人力之所能為矣。張子曰：“大可為也，化不可為也，在熟之而已矣。”聖而不可知之之謂神。程子曰：“聖不可知，謂聖之至妙，人所不能測。非聖人之上，又有一等神人也。”樂正子，二之中，四之下也。”蓋在善信之閒，觀其從於子敖，則其有諸己者或未實也。張子曰：“顏淵、樂正子皆知好仁矣。樂正子志仁無惡而不致於學，所以但為善人信人而已；顏子好學不倦，合仁與智，具體聖人，獨未至聖人之止耳。”程子曰：“士之所難者，在有諸己而已。能有諸己，則居之安，資之深，而美且大可以馴致矣。徒知可欲之善，而若存若亡而已，則能不受變於俗者鮮矣。”尹氏曰：“自可欲之善，至於聖而不可知之神，上下一理。擴充之至於神，則不可得而名矣。”     孟子曰：“逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒。歸，斯受之而已矣。墨氏務外而不情，楊氏太簡而近實，故其反正之漸，大略如此。歸斯受之者，憫其陷溺之久，而取其悔悟之新也。今之與楊墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之。”放豚，放逸之豕豚也。苙，闌也。招，罥也，羈其足也。言彼既來歸，而又追咎其既往之失也。此章見聖賢之於異端，距之甚嚴，而於其來歸，待之甚恕。距之嚴，故人知彼說之為邪；待之恕，故人知此道之可反，仁之至，義之盡也。     孟子曰：“有布縷之徵，粟米之徵，力役之徵。君子用其一，緩其二。用其二而民有殍，用其三而父子離。”徵賦之法，歲有常數，然布縷取之於夏，粟米取之於秋，力役取之於冬，當各以其時；若取之，則民力有所不堪矣。今兩稅三限之法，亦此意也。尹氏曰“言民為邦本，取之無度，則其國危矣。”     孟子曰：“諸侯之寶三：土地，人民，政事。寶珠玉者，殃必及身。”尹氏曰：“言寶得其寶者安，寶失其寶者危。”     盆成括仕於齊。孟子曰：“死矣盆成括！”盆成括見殺。門人問曰：“夫子何以知其將見殺？”曰：“其為人也小有才，未聞君子之大道也，h足以殺其軀而已矣。”盆成，姓；括，名也。恃才妄作，所以取禍。徐氏曰：“君子道其常而已。括有死之道焉，設使幸而獲免，孟子之言猶信也。”     孟子之滕，館於上宮。有業屨於牖上，館人求之弗得。館，舍也。上宮，別宮名。業屨，織之有次業而未成者，蓋館人所作，置之牖上而失之也。或問之曰：“若是乎從者之廋也？”曰：“子以是為竊屨來與？”曰：“殆非也。夫子之設科也，往者不追，來者不距。茍以是心至，斯受之而已矣。”從、為，並去聲。與，平聲。夫子，如字，舊讀為扶餘者非。或問之者，問於孟子也。廋，匿也。言子之從者，乃匿人之物如此乎？孟子答之，而或人自悟其失，因言此從者固不為竊屨而來，但夫子設置科條以待學者，茍以向道之心而來，則受之耳，雖夫子亦不能保其往也。門人取其言，有合於聖賢之指，故記之。     孟子曰：“人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也；人皆有所不為，達之於其所為，義也。惻隱羞惡之心，人皆有之，故莫不有所不忍不為，此仁義之端也。然以氣質之偏、物欲之蔽，則於他事或有不能者。但推所能，達之於所不能，則無非仁義矣。人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿踰之心，而義不可勝用也。勝，平聲。充，滿也。穿，穿穴；踰，踰墻，皆為盜之事也。能推所不忍，以達於所忍，則能滿其無欲害人之心，而無不仁矣；能推其所不為，以達於所為，則能滿其無穿踰之心，而無不義矣。人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。此申說上文充無穿踰之心之意也。蓋爾汝人所輕賤之稱，人雖或有所貪昧隱忍而甘受之者，然其中心必有慚忿而不肯受之之實。人能即此而推之，使其充滿無所虧缺，則無適而非義矣。士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿踰之類也。”餂，音忝。餂，探取之也。今人以舌取物曰餂，即此意也。便佞隱默，皆有意探取於人，是亦穿踰之類。然其事隱微，人所易忽，故特舉以見例。明必推無穿踰之心，以達於此而悉去之，然後為能充其無穿踰之心也。     孟子曰：“言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉。施，去聲。古人視不下於帶，則帶之上，乃目前常見至近之處也。舉目前之近事，而至理存焉，所以為言近而指遠也。君子之守，修其身而天下平。此所謂守約而施博也。人病舍其田而蕓人之田，所求於人者重，而所以自任者輕。”舍，音舍。此言不守約而務博施之病。     孟子曰：“堯舜，性者也；湯武，反之也。性者，得全於天，無所污壞，不假修為，聖之至也。反之者，修為以復其性，而至於聖人也。程子曰：“性之反之，古未有此語，蓋自孟子發之。”呂氏曰：“無意而安行，性者也，有意利行，而至於無意，復性者也。堯舜不失其性，湯武善反其性，及其成功則一也。”動容週旋中禮者，盛德之至也；哭死而哀，非為生者也；經德不回，非以幹祿也；言語必信，非以正行也。中、為、行，並去聲。細微曲折，無不中禮，乃其盛德之至。自然而中，而非有意於中也。經，常也。回，曲也。三者亦皆自然而然，非有意而為之也，皆聖人之事，性之之德也。君子行法，以俟命而已矣。”法者，天理之當然者也。君子行之，而吉兇禍福有所不計，蓋雖未至於自然，而已非有所為而為矣。此反之之事，董子所謂“正其義不謀其利，明其道不計其功”，正此意也。程子曰：“動容週旋中禮者，盛德之至。行法以俟命者，‘朝聞道夕死可矣’之意也。”呂氏曰：“法由此立，命由此出，聖人也；行法以俟命，君子也。聖人性之，君子所以復其性也。”     孟子曰：“說大人，則藐之，勿視其巍巍然。說，音稅。藐，音眇。趙氏曰：“大人，當時尊貴者也。藐，輕之也。巍巍，富貴高顯之貌。藐焉而不畏之，則志意舒展，言語得盡也。”堂高數仞，榱題數尺，我得志弗為也；食前方丈，侍妾數百人，我得志弗為也；般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得志弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”榱，楚危反。般，音盤。樂，音洛。乘，去聲。榱，桷也。題，頭也。食前方丈，饌食列於前者，方一丈也。此皆其所謂巍巍然者，我雖得志，有所不為，而所守者皆古聖賢之法，則彼之巍巍者，何足道哉！楊氏曰：“孟子此章，以己之長，方人之短，猶有此等氣象，在孔子則無此矣。”     孟子曰：“養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”欲，如口鼻耳目四支之欲，雖人之所不能無，然多而不節，未有不失其本心者，學者所當深戒也。程子曰：“所欲不必沈溺，只有所向便是欲。”     曾皙嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗。羊棗，實小黑而圓，又謂之羊矢棗。曾子以父嗜之，父歿之後，食必思親，故不忍食也。公孫醜問曰：“膾炙與羊棗孰美？”孟子曰：“膾炙哉！”公孫醜曰：“然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？”曰：“膾炙所同也，羊棗所獨也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也。”肉聶而切之為膾。炙，炙肉也。     萬章問曰：“孔子在陳曰：‘盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進取，不忘其初。’孔子在陳，何思魯之狂士？”盍，何不也。狂簡，謂志大而略於事。進取，謂求望高遠。不忘其初，謂不能改其舊也。此語與論語小異。孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進取，獧者有所不為也’。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”獧，音絹。不得中道，至有所不為，據論語亦孔子之言。然則孔子字下當有曰字。論語道作行，獧作狷。有所不為者，知恥自好，不為不善之人也。孔子豈不欲中道以下，孟子言也。“敢問何如斯可謂狂矣？”萬章問。曰：“如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。”琴張，名牢，字子張。子桑戶死，琴張臨其喪而歌。事見莊子。雖未必盡然，要必有近似者。曾皙見前篇。季武子死，曾皙倚其門而歌，事見檀弓。又言志異乎三子者之撰，事見論語。牧皮，未詳“何以謂之狂也？”萬章問。曰：“其志嘐嘐然，曰‘古之人，古之人’。夷考其行而不掩焉者也。嘐，火交反。行，去聲。嘐嘐，志大言大也。重言古之人，見其動輒稱之，不一稱而已也。夷，平也。掩，覆也。言平考其行，則不能覆其言也。程子曰：“曾皙言志，而夫子與之。蓋與聖人之志同，便是堯舜氣象也，特行有不掩焉耳，此所謂狂也。”狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次也。此因上文所引，遂解所以思得獧者之意。狂，有志者也；獧，有守者也。有志者能進於道，有守者不失其身。屑，潔也孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。’”曰：“何如斯可謂之鄉原矣？”鄉人，非有識者。原，與願同。荀子“原愨”，字皆讀作願，謂謹願之人也。故鄉里所謂願人，謂之鄉原。孔子以其似德而非德，故以為德之賊。過門不入而不恨之，以其不見親就為幸，深惡而痛絕之也。萬章又引孔子之言而問也曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。’閹然媚於世也者，是鄉原也。”行，去聲。踽，其禹反。閹，音奄。踽踽，獨行不進之貌。涼涼，薄也，不見親厚於人也。鄉原譏狂者曰：何用如此嘐嘐然，行不掩其言，而徒每事必稱古人邪？又譏狷者曰：何必如此踽踽涼涼，無所親厚哉？人既生於此世，則但當為此世之人，使當世之人皆以為善則可矣，此鄉原之志也。閹，如奄人之奄，閉藏之意也。媚，求悅於人也。孟子言此深自閉藏，以求親媚於世，是鄉原之行也。萬子曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”原，亦謹厚之稱，而孔子以為德之賊，故萬章疑之。曰：“非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。呂侍講曰：“言此等之人，欲非之則無可舉，欲刺之則無可刺也。”流俗者，風俗頹靡，如水之下流，眾莫不然也。污，濁也。非忠信而似忠信，非廉潔而似廉潔。孔子曰：‘惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。’惡，去聲。莠，音有。孟子又引孔子之言以明之。莠，似苗之草也。佞，才智之稱，其言似義而非義也。利口，多言而不實者也。鄭聲，淫樂也。樂，正樂也。紫，閒色。朱，正色也。鄉原不狂不獧，人皆以為善，有似乎中道而實非也，故恐其亂德。君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。”反，復也。經，常也，萬世不易之常道也。興，興起於善也。邪慝，如鄉原之屬是也。世衰道微，大經不正，故人人得為異說以濟其私，而邪慝起，不可勝正，君子於此，亦復其常道而已。常道既復，則民興於善，而是非明白，無所回互，雖有邪慝，不足以惑之矣。尹氏曰：“君子取夫狂獧者，蓋以狂者志大而可與進道，獧者有所不為，而可與有為也。所惡於鄉原，而欲痛絕之者，為其似是而非，惑人之深也。絕之之術無他焉，亦曰反經而已矣。”     孟子曰：“由堯舜至於湯，五百有餘歲，若禹、皋陶，則見而知之；若湯，則聞而知之。趙氏曰：“五百歲而聖人出，天道之常；然亦有遲速，不能正五百年，故言有餘也。”尹氏曰：“知，謂知其道也。”由湯至於文王，五百有餘歲，若伊尹、萊朱則見而知之；若文王，則聞而知之。趙氏曰：“萊朱，湯賢臣。”或曰：“即仲虺也，為湯左相。”由文王至於孔子，五百有餘歲，若太公望、散宜生，則見而知之；若孔子，則聞而知之。散，素亶反。散，氏；宜生，名；文王賢臣也。子貢曰：“文武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學？”此所謂聞而知之也。由孔子而來至於今，百有餘歲，去聖人之世，若此其未遠也；近聖人之居，若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾。”林氏曰：“孟子言孔子至今時未遠，鄒魯相去又近，然而已無有見而知之者矣；則五百餘歲之後，又豈復有聞而知之者乎？”愚按：此言，雖若不敢自謂已得其傳，而憂後世遂失其傳，然乃所以自見其有不得辭者，而又以見夫天理民彝不可泯滅，百世之下，必將有神會而心得之者耳。故於篇終，歷序群聖之統，而終之以此，所以明其傳之有在，而又以俟後聖於無窮也，其指深哉！有宋元豐八年，河南程顥伯淳卒。潞公文彥博題其墓曰：“明道先生。”而其弟頤正叔序之曰：“周公歿，聖人之道不行；孟軻死，聖人之學不傳。道不行，百世無善治；學不傳，千載無真儒。無善治，士猶得以明夫善治之道，以淑諸人，以傳諸後；無真儒，則天下貿貿焉莫知所之，人欲肆而天理滅矣。先生生乎千四百年之後，得不傳之學於遺經，以興起斯文為己任。辨異端，辟邪說，使聖人之道渙然復明於世。蓋自孟子之後，一人而已。然學者於道不知所向，則孰知斯人之為功？不知所至，則孰知斯名之稱情也哉？” 取自  黃金書屋

盡 心 上 篇

盡 心 上 篇
第一章

孟子曰：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性， 所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」

第二章

孟子曰：「莫非命也，順受其正。是故知命者，不立乎巖牆之下。盡其道 而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。」

第三章

孟子曰：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有 道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」

第四章

孟子曰：「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近 焉。」

第五章

孟子曰：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。」

第六章

孟子曰：「人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣。」

第七章

孟子曰：「恥之於人大矣。為機變之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，何 若人有？」

第八章

孟子曰：「古之賢王好善而忘勢，古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢。 故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且由不得亟，而況得而臣之乎？」

第九章

孟子謂宋句踐曰：「子好遊乎？吾語子遊。人知之，亦囂囂；人不知，亦 囂囂。」 曰：「何如斯可以囂囂矣？」 曰：「尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義， 故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加於民；不得志， 脩身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。」？」

第十章

孟子曰：「待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興。」

第十一章

孟子曰：「附之以韓魏之家，如其自視欿然，則過人遠矣。」

第十二章

孟子曰：「以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者。」

第十三章

孟子曰：「霸者之民，驩虞如也；王者之民，皞皞如也。殺之而不怨，利 之而不庸，民日遷善而不知為之者。夫君子所過者化，所存者神，上下與天地 同流，豈曰小補之哉？」

第十五章

孟子曰：「仁言，不如仁聲之入人深也。善政，不如善教之得民也。善政 民畏之，善教民愛之；善政得民財，善教得民心。」

第十五章

孟子曰：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩 提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長， 義也。無他，達之天下也。」

第十六章

孟子曰：「舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異於深山之野 人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦也。

第 十七章

孟子曰：「無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣。」

第 十八章

孟子曰：「人之有德慧術知者，恆存乎疢疾。獨孤臣孽子，其操心也危， 其慮患也深，故達。」

第 十九章

孟子曰：「有事君人者，事是君則為容悅者也。有安社稷臣者，以安社稷 為悅者也。有天民者，達可行於天下而後行之者也。有大人者，正己而物正者 也。」

第 二十章

孟子曰：「君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂 也。仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也。君子 有三樂，而王天下不與存焉。」

第 二十一

孟子曰：「廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉。中天下而立，定四海之民， 君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。 君子所性，仁義禮智根於心。其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體，四 體不言而喻。」

第 二十二

孟子曰：「伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作興，曰：『盍歸乎來！吾聞西 伯善養老者。』太公辟紂，居東海之濱，聞文王作興，曰：『盍歸乎來！吾聞西 伯善養老者。』天下有善養老，則仁人以為己歸矣。五畝之宅，樹牆下以桑， 匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞，二母彘，無失其時，老者足以無失肉 矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家足以無飢矣。所謂西伯善養老者，制其田 里，教之樹畜，導其妻子，使養其老。五十非帛不煖，七十非肉不飽。不煖不 飽，謂之凍餒。文王之民，無凍餒之老者，此之謂也。」

第 二十三

孟子曰：「易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時，用之以禮，財 不可勝用也。民非水火不生活，昏暮叩人之門戶，求水火，無弗與者，至足矣。 聖人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？」

第 二十四

孟子曰：「孔子登東山而小魯，登太山而小天下。故觀於海者難為水，遊 於聖人之門者難為言。觀水有術，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。流水之 為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不達。」

第 二十五

孟子曰：「雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也。雞鳴而起，孳孳為利者， 蹠之徒也。欲知舜與蹠之分，無他，利與善之間也。」

第 二十六

孟子曰：「楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵 利天下，為之。子莫執中，執中為近之，執中無權，猶執一也。所惡執一者， 為其賊道也，舉一而廢百也。」

第 二十七

孟子曰：「飢者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，飢渴害之也。豈惟 口腹有飢渴之害？人心亦皆有害。人能無以飢渴之害為心害，則不及人不為憂 矣。」

第 二十八

孟子曰：「柳下惠不以三公易其介。」

第 二十九

孟子曰：「有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。」

第 三十

孟子曰：「堯舜，性之也；湯武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸， 惡知其非有也。」

第 三十一

公孫丑曰：「伊尹曰：『予不狎于不順。』放太甲于桐，民大悅。太甲賢。 又反之，民大悅。賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？」 孟子曰：「有伊尹之志，則可；無伊尹之志，則篡也。」

第 三十二

公孫丑曰：「詩曰『不素餐兮』，君子之不耕而食，何也？」 孟子曰：「君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝弟 忠信。『不素餐兮』，孰大於是？」

第 三十三

王子墊問曰：「士何事？」孟子曰：「尚志。」曰：「何謂尚志？」 曰：「仁義而已矣。殺一無罪，非仁也；非其有而取之，非義也。居惡在？ 仁是也；路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。」

第 三十四

孟子曰：「仲子，不義與之齊國而弗受，人皆信之，是舍簞食豆羹之義也。 人莫大焉亡親戚、君臣、上下。以其小者信其大者，奚可哉？」

第 三十五

桃應問曰：「舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？」 孟子曰：「執 之而已矣。」「然則舜不禁與？」 曰：「夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。」 「然則舜如之何？」 曰：「舜視棄天下，猶棄敝蹝也。竊負而逃，遵海濱而處，終身訢然，樂 而忘天下。」

第 三十六

孟子自范之齊，望見齊王之子。喟然歎曰：「居移氣，養移體，大哉居乎！ 夫非盡人之子與？」 孟子曰：「王子宮室、車馬、衣服多與人同，而王子若彼者，其居使之然 也；況居天下之廣居者乎？魯君之宋，呼於垤澤之門。守者曰：『此非吾君也， 何其聲之似我君也？』此無他，居相似也。」

第 三十七

孟子曰：「食而弗愛，豕交之也；愛而不敬，獸畜之也。恭敬者，幣之未 將者也。恭敬而無實，君子不可虛拘。」

第 三十八

孟子曰：「形色，天性也；惟聖人，然後可以踐形。」

第 三十九

齊宣王欲短喪。公孫丑曰：「為期之喪，猶愈於已乎？」 孟子曰：「是猶或紾其兄之臂，子謂之姑徐徐云爾，亦教之孝弟而已矣。」 王子有其母死者，其傅為之請數月之喪。公孫丑曰：「若此者，何如也？」 曰：「是欲終之而不可得也。雖加一日愈於已，謂夫莫之禁而弗為者也。

第 四十

孟子曰：「君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財者， 有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。」

第 四十一

公孫丑曰：「道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼為可 幾及而日孳孳也？」 孟子曰：「大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率。君子引而不發， 躍如也。中道而立，能者從之。」

第 四十二

孟子曰：「天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人 者也。」

第 四十三

公都子曰：「滕更之在門也，若在所禮。而不答，何也？」孟子曰：「挾貴 而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勳勞而問，挾故而問，皆所不答也。滕更有 二焉。」

第 四十四

孟子曰：「於不可已而已者，無所不已；於所厚者薄，無所不薄也。其進 銳者，其退速。」

第 四十五

孟子曰：「君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁 民，仁民而愛物。」

第 四十六

孟子曰：「知者無不知也，當務之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務。 堯舜之知而不遍物，急先務也；堯舜之仁不遍愛人，急親賢也。不能三年之喪， 而緦小功之察；放飯流歠，而問無齒決，是之謂不知務。」

第 四十六

孟子曰：「知者無不知也，當務之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務。 堯舜之知而不遍物，急先務也；堯舜之仁不遍愛人，急親賢也。不能三年之喪， 而緦小功之察；放飯流歠，而問無齒決，是之謂不知務。」

　盡心章句上集注

凡四十六章。     孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。心者，人之神明，所以具眾理而應萬事者也。性則心之所具之理，而天又理之所從以出者也。人有是心，莫非全體，然不窮理，則有所蔽而無以盡乎此心之量。故能極其心之全體而無不盡者，必其能窮夫理而無不知者也。既知其理，則其所從出。亦不外是矣。以大學之序言之，知性則物格之謂，盡心則知至之謂也。存其心，養其性，所以事天也。存，謂操而不捨；養，謂順而不害。事，則奉承而不違也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”殀壽，命之短長也。貳，疑也。不貳者，知天之至，修身以俟死，則事天以終身也。立命，謂全其天之所付，不以人為害之。程子曰：“心也、性也、天也，一理也。自理而言謂之天，自稟受而言謂之性，自存諸人而言謂之心。”張子曰：“由太虛，有天之名；由氣化，有道之名；合虛與氣，有性之名；合性與知覺，有心之名。”愚謂盡心知性而知天，所以造其理也；存心養性以事天，所以履其事也。不知其理，固不能履其事；然徒造其理而不履其事，則亦無以有諸己矣。知天而不以殀壽貳其心，智之盡也；事天而能修身以俟死，仁之至也。智有不盡，固不知所以為仁；然智而不仁，則亦將流蕩不法，而不足以為智矣。     孟子曰：“莫非命也，順受其正。人物之生，吉兇禍福，皆天所命。然惟莫之致而至者，乃為正命，故君子修身以俟之，所以順受乎此也。是故知命者，不立乎岩墻之下。命，謂正命。岩墻，墻之將覆者。知正命，則不處危地以取覆壓之禍。盡其道而死者，正命也。盡其道，則所值之吉兇，皆莫之致而至者矣。桎梏死者，非正命也。”桎梏，所以拘罪人者。言犯罪而死，與立岩墻之下者同，皆人所取，非天所為也。此章與上章蓋一時之言，所以發其末句未盡之意。     孟子曰：“求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。舍，上聲。在我者，謂仁義禮智，凡性之所有者。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。”有道，言不可妄求。有命，則不可必得。在外者，謂富貴利達，凡外物皆是。趙氏曰：“言為仁由己，富貴在天，如不可求，從吾所好。”     孟子曰：“萬物皆備於我矣。此言理之本然也。大則君臣父子，小則事物細微，其當然之理，無一不具於性分之內也。反身而誠，樂莫大焉。樂，音洛。誠，實也。言反諸身，而所備之理，皆如惡惡臭、好好色之實然，則其行之不待勉強而無不利矣，其為樂孰大於是。強恕而行，求仁莫近焉。”強，上聲。強，勉強也。恕，推己以及人也。反身而誠則仁矣，其有未誠，則是猶有私意之隔，而理未純也。故當凡事勉強，推己及人，庶幾心公理得而仁不遠也。此章言萬物之理具於吾身，體之而實，則道在我而樂有餘；行之以恕，則私不容而仁可得。     孟子曰：“行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。”著者，知之明；察者，識之精。言方行之而不能明其所當然，既習矣而猶不識其所以然，所以終身由之而不知其道者多也。     孟子曰：“人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣。”趙氏曰：“人能恥己之無所恥，是能改行從善之人，終身無復有恥辱之累矣。”     孟子曰：“恥之於人大矣。恥者，吾所固有羞惡之心也。存之則進於聖賢，失之則入於禽獸，故所繫為甚大。為機變之巧者，無所用恥焉。為機械變詐之巧者，所為之事皆人所深恥，而彼方且自以為得計，故無所用其愧恥之心也。不恥不若人，何若人有？”但無恥一事不如人，則事事不如人矣。或曰：“不恥其不如人，則何能有如人之事。”其義亦通。或問：“人有恥不能之心如何？”程子曰：“恥其不能而為之可也，恥其不能而掩藏之不可也。”     孟子曰：“古之賢王好善而忘勢，古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢。故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且由不得亟，而況得而臣之乎？”好，去聲。樂，音洛。亟，去吏反。言君當屈己以下賢，士不枉道而求利。二者勢若相反，而實則相成，蓋亦各盡其道而已。     孟子謂宋句踐曰：“子好遊乎？吾語子遊。句，音鉤。好、語，皆去聲。宋，姓。句踐，名。遊，遊說也。人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂。”趙氏曰：“囂囂，自得無欲之貌。”曰：“何如斯可以囂囂矣？”曰：“尊德樂義，則可以囂囂矣。樂，音洛。德，謂所得之善。尊之，則有以自重，而不慕乎人爵之榮。義，謂所守之正。樂之，則有以自安，而不殉乎外物之誘矣。故士窮不失義，達不離道。離，力智反。言不以貧賤而移，不以富貴而淫，此尊德樂義見於行事之實也。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。得己，言不失己也。民不失望，言人素望其興道致治，而今果如所望也。古之人，得志，澤加於民；不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。”見，音現。見，謂名實之顯著也。此又言士得己、民不失望之實。此章言內重而外輕，則無往而不善。     孟子曰：“待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興。”夫，音扶。興者，感動奮發之意。凡民，庸常之人也。豪傑，有過人之才智者也。蓋降衷秉彝，人所同得，惟上智之資無物欲之蔽，為能無待於教，而自能感發以有為也。     孟子曰：“附之以韓魏之家，如其自視欿然，則過人遠矣。”欿，音坎。附，益也。韓魏，晉卿富家也。欿然，不自滿之意。尹氏曰：“言有過人之識，則不以富貴為事。”     孟子曰：“以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者。”程子曰：“以佚道使民，謂本欲佚之也，播谷乘屋之類是也。以生道殺民，謂本欲生之也，除害去惡之類是也。蓋不得已而為其所當為，則雖咈民之欲而民不怨，其不然者反是。”     孟子曰：“霸者之民，驩虞如也；王者之民，皞皞如也。皞，胡老反。驩虞，與歡娛同。皞皞，廣大自得之貌。程子曰：“驩虞，有所造為而然，豈能久也？耕田鑿井，帝力何有於我？如天之自然，乃王者之政。”楊氏曰：“所以致人驩虞，必有違道幹譽之事；若王者則如天，亦不令人喜，亦不令人怒。”殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。此所謂皞皞如也。庸，功也。豐氏曰：“因民之所惡而去之，非有心於殺之也，何怨之有？因民之所利而利之，非有心於利之也，何庸之有？輔其性之自然，使自得之，故民日遷善而不知誰之所為也。”夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？”夫，音扶。君子，聖人之通稱也。所過者化，身所經歷之處，即人無不化，如舜之耕歷山而田者遜畔，陶河濱而器不苦窳也。所存者神，心所存主處便神妙不測，如孔子之立斯立、道斯行、綏斯來、動斯和，莫知其所以然而然也。是其德業之盛，乃與天地之化同運並行，舉一世而甄陶之，非如霸者但小小補塞其罅漏而已。此則王道之所以為大，而學者所當盡心也。     孟子曰：“仁言，不如仁聲之入人深也。程子曰：“仁言，謂以仁厚之言加於民。仁聲，謂仁聞，謂有仁之實而為眾所稱道者也。此尤見仁德之昭著，故其感人尤深也。”善政，不如善教之得民也。政，謂法度禁令，所以制其外也。教，謂道德齊禮，所以格其心也。善政民畏之，善教民愛之；善政得民財，善教得民心。”得民財者，百姓足而君無不足也；得民心者，不遺其親，不後其君也。     孟子曰：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。良者，本然之善也。程子曰：“良知良能，皆無所由；乃出於天，不係於人。”孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。長，上聲，下同。孩提，二三歲之閒，知孩笑、可提抱者也。愛親敬長，所謂良知良能者也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。”言親親敬長，雖一人之私，然達之天下無不同者，所以為仁義也。     孟子曰：“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異於深山之野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦也。”行，去聲。居深山，謂耕歷山時也。蓋聖人之心，至虛至明，渾然之中，萬理畢具。一有感觸，則其應甚速，而無所不通，非孟子造道之深，不能形容至此也。     孟子曰：“無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣。”李氏曰：“有所不為不欲，人皆有是心也。至於私意一萌，而不能以禮義制之，則為所不為、欲所不欲者多矣。能反是心，則所謂擴充其羞惡之心者，而義不可勝用矣，故曰如此而已矣。”     孟子曰：“人之有德慧術知者，恒存乎疢疾。知，去聲。疢，醜刃反。德慧者，德之慧。術知者，術之知。疢疾，猶災患也。言人必有疢疾，則能動心忍性，增益其所不能也。獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。”孤臣，遠臣；孽子，庶子，皆不得於君親，而常有疢疾者也。達，謂達於事理，即所謂德慧術知也。     孟子曰：“有事君人者，事是君則為容悅者也。阿殉以為容，逢迎以為悅，此鄙夫之事、妾婦之道也。有安社稷臣者，以安社稷為悅者也。言大臣之計安社稷，如小人之務悅其君，眷眷於此而不忘也。有天民者，達可行於天下而後行之者也。民者，無位之稱。以其全盡天理，乃天之民，故謂之天民。必其道可行於天下，然後行之；不然，則寧沒世不見知而不悔，不肯小用其道以殉於人也。張子曰：“必功覆斯民然後出，如伊呂之徒。”有大人者，正己而物正者也。”大人，德盛而上下化之，所謂“見龍在田，天下文明”者。此章言人品不同，略有四等。容悅佞臣不足言。安社稷則忠矣，然猶一國之士也。天民則非一國之士矣，然猶有意也。無意無必，惟其所在而物無不化，惟聖者能之。     孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。樂，音洛。王、與，皆去聲，下並同。父母俱存，兄弟無故，一樂也。此人所深願而不可必得者，今既得之，其樂可知。仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也。程子曰：“人能克己，則仰不愧，俯不怍，心廣體胖，其樂可知，有息則餒矣。”得天下英才而教育之，三樂也。盡得一世明睿之才，而以所樂乎己者教而養之，則斯道之傳得之者眾，而天下後世將無不被其澤矣。聖人之心所願欲者，莫大於此，今既得之，其樂為何如哉？君子有三樂，而王天下不與存焉。”林氏曰：“此三樂者，一係於天，一係於人。其可以自致者，惟不愧不怍而已，學者可不勉哉？”     孟子曰：“廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉。樂，音洛，下同。地辟民聚，澤可遠施，故君子欲之，然未足以為樂也。中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。其道大行，無一夫不被其澤，故君子樂之，然其所得於天者則不在是也。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。分，去聲。分者，所得於天之全體，故不以窮達而有異。君子所性，仁義禮智根於心。其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。”睟，音粹。見，音現。盎，烏浪反。上言所性之分，與所欲所樂不同，此乃言其蘊也。仁義禮智，性之四德也。根，本也。生，發見也。睟然，清和潤澤之貌。盎，豐厚盈溢之意。施於四體，謂見於動作威儀之閒也。喻，曉也。四體不言而喻，言四體不待吾言，而自能曉吾意也。蓋氣稟清明，無物欲之累，則性之四德根本於心，其積之盛，則發而著見於外者，不待言而無不順也。程子曰：“睟面盎背，皆積盛致然。四體不言而喻，惟有德者能之。”此章言君子固欲其道之大行，然其所得於天者，則不以是而有所加損也。     孟子曰：“伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作興，曰：‘盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。’太公辟紂，居東海之濱，聞文王作興，曰：‘盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。’天下有善養老，則仁人以為己歸矣。辟，去聲，下同。大，他蓋反。己歸，謂己之所歸。餘見前篇。五畝之宅，樹墻下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞，二母彘，無失其時，老者足以無失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家足以無饑矣。衣，去聲。此文王之政也。一家養母雞五，母彘二也。餘見前篇。所謂西伯善養老者，制其田裏，教之樹畜，導其妻子，使養其老。五十非帛不暖，七十非肉不飽。不暖不飽，謂之凍餒。文王之民，無凍餒之老者，此之謂也。”田，謂百畝之田。裏，謂五畝之宅。樹，謂耕桑。畜，謂雞彘也。趙氏曰：“善養老者，教導之使可以養其老耳，非家賜而人益之也。”     孟子曰：“易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。易、斂，皆去聲。易，治也。疇，耕治之田也。食之以時，用之以禮，財不可勝用也。勝，音升。教民節儉，則財用足也。民非水火不生活，昏暮叩人之門戶，求水火，無弗與者，至足矣。聖人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”焉，於虔反。水火，民之所急，宜其愛之而反不愛者，多故也。尹氏曰：“言禮義生於富足，民無常產，則無常心矣。”     孟子曰：“孔子登東山而小魯，登太山而小天下。故觀於海者難為水，遊於聖人之門者難為言。此言聖人之道大也。東山，蓋魯城東之高山，而太山則又高矣。此言所處益高，則其視下益小；所見既大，則其小者不足觀也。難為水，難為言，猶仁不可為眾之意。觀水有術，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。此言道之有本也。瀾，水之湍急處也。明者，光之體；光者，明之用也。觀水之瀾，則知其源之有本矣；觀日月於容光之隙無不照，則知其明之有本矣。流水之為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不達。”言學當以漸，乃能至也。成章，所積者厚，而文章外見也。達者，足於此而通於彼也。此章言聖人之道大而有本，學之者必以其漸，乃能至也。     孟子曰：“雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也。孳孳，勤勉之意。言雖未至於聖人，亦是聖人之徒也。雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也。跖，盜跖也。欲知舜與跖之分，無他，利與善之閒也。”程子曰：“言閒者，謂相去不遠，所爭毫末耳。善與利，公私而已矣。纔出於善，便以利言也。”楊氏曰：“舜跖之相去遠矣，而其分，乃在利善之閒而已，是豈可以不謹？然講之不熟，見之不明，未有不以利為義者，又學者所當深察也。”或問：“雞鳴而起，若未接物，如何為善？”程子曰：“只主於敬，便是為善。”     孟子曰：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。為我之為，去聲。楊子，名朱。取者，僅足之意。取為我者，僅足於為我而已，不及為人也。列子稱其言曰，“伯成子高不以一毫利物”，是也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。放，上聲。墨子，名翟。兼愛，無所不愛也。摩頂，摩突其頂也。放，至也。子莫執中，執中為近之，執中無權，猶執一也。子莫，魯之賢人也。知楊墨之失中也，故度於二者之閒而執其中。近，近道也。權，稱錘也，所以稱物之輕重而取中也。執中而無權，則膠於一定之中而不知變，是亦執一而已矣。程子曰：“中字最難識，須是默識心通。且試言一廳，則中央為中；一家，則廳非中而堂為中；一國，則堂非中而國之中為中，推此類可見矣。”又曰：“中不可執也，識得則事事物物皆有自然之中，不待安排，安排著則不中矣。”所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。”惡、為，皆去聲。賊，害也。為我害仁，兼愛害義，執中者害於時中，皆舉一而廢百者也。此章言道之所貴者中，中之所貴者權。楊氏曰：“禹稷三過其門而不入，茍不當其可，則與墨子無異。顏子在陋巷，不改其樂，茍不當其可，則與楊氏無異。子莫執為我兼愛之中而無權，鄉鄰有鬥而不知閉戶，同室有鬥而不知救之，是亦猶執一耳，故孟子以為賊道。禹、稷、顏回，易地則皆然，以其有權也；不然，則是亦楊墨而已矣。     孟子曰：“饑者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，饑渴害之也。豈惟口腹有饑渴之害？人心亦皆有害。口腹為饑渴所害，故於飲食不暇擇，而失其正味；人心為貧賤所害，故於富貴不暇擇，而失其正理。人能無以饑渴之害為心害，則不及人不為憂矣。”人能不以貧賤之故而動其心，則過人遠矣。     孟子曰：“柳下惠不以三公易其介。”介，有分辨之意。柳下惠進不隱賢，必以其道，遺佚不怨，阨窮不憫，直道事人，至於三黜，是其介也。此章言柳下惠和而不流，與孔子論夷齊不念舊惡意正相類，皆聖賢微顯闡幽之意也。     孟子曰：“有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。”辟，讀作譬。軔，音刃，與仞同。八尺為仞。言鑿井雖深，然未及泉而止，猶為自棄其井也。呂侍講曰：“仁不如堯，孝不如舜，學不如孔子，終未入於聖人之域，終未至於天道，未免為半涂而廢、自棄前功也。”     孟子曰：“堯舜，性之也；湯武，身之也；五霸，假之也。堯舜天性渾全，不假修習。湯武修身體道，以復其性。五霸則假借仁義之名，以求濟其貪慾之私耳。久假而不歸，惡知其非有也。”惡，平聲。歸，還也。有，實有也。言竊其名以終身，而不自知其非真有。或曰：“蓋嘆世人莫覺其偽者。”亦通。舊說，久假不歸，即為真有，則誤矣。尹氏曰：“性之者，與道一也；身之者，履之也，及其成功則一也。五霸則假之而已，是以功烈如彼其卑也。”     公孫醜曰：“伊尹曰：‘予不狎於不順。’放太甲於桐，民大悅。太甲賢。又反之，民大悅。子不狎於不順，太甲篇文。狎，習見也。不順，言太甲所為，不順義理也。餘見前篇。賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？”與，平聲。孟子曰：“有伊尹之志，則可；無伊尹之志，則篡也。”伊尹之志，公天下以為心而無一毫之私者也。     公孫醜曰：“詩曰‘不素餐兮’，君子之不耕而食，何也？”孟子曰：“君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝弟忠信。‘不素餐兮’，孰大於是？”餐，七丹反。詩魏國風伐檀之篇。素，空也。無功而食祿，謂之素餐，此與告陳相、彭更之意同。     王子墊問曰：“士何事？”墊，丁念反。墊，齊王之子也。上則公卿大夫，下則農工商賈，皆有所事；而士居其閒，獨無所事，故王子問之也。孟子曰：“尚志。”尚，高尚也。志者，心之所之也。士既未得行公、卿、大夫之道，又不當為農、工、商、賈之業，則高尚其志而已。曰：“何謂尚志？”曰：“仁義而已矣。殺一無罪，非仁也；非其有而取之，非義也。居惡在？仁是也；路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。”惡，平聲。非仁非義之事，雖小不為；而所居所由，無不在於仁義，此士所以尚其志也。大人，謂公、卿、大夫。言士雖未得大人之位，而其志如此，則大人之事體用已全。若小人之事，則固非所當為也。     孟子曰：“仲子，不義與之齊國而弗受，人皆信之，是舍簞食豆羹之義也。人莫大焉亡親戚、君臣、上下。以其小者信其大者，奚可哉？”舍，音舍。食，音嗣。仲子，陳仲子也。言仲子設若非義而與之齊國，必不肯受。齊人皆信其賢，然此但小廉耳。其辟兄離母，不食君祿，無人道之大倫，罪莫大焉。豈可以小廉信其大節，而遂以為賢哉？     桃應問曰：“舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？”桃應，孟子弟子也。其意以為舜雖愛父，而不可以私害公；皋陶雖執法，而不可以刑天子之父。故設此問，以觀聖賢用心之所極，非以為真有此事也。孟子曰：“執之而已矣。”言皋陶之心，知有法而已，不知有天子之父也。“然則舜不禁與？”與，平聲。桃應問也。曰：“夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。”夫，音扶。惡，平聲。言皋陶之法，有所傳受，非所敢私，雖天子之命亦不得而廢之也。“然則舜如之何？”桃應問也。曰：“舜視棄天下，猶棄敝蹝也。竊負而逃，遵海濱而處，終身欣然，樂而忘天下。”蹝，音徙。欣，與欣同。樂，音洛。蹝，草履也。遵，循也。言舜之心。知有父而已，不知有天下也。孟子嘗言舜視天下猶草芥，而惟順於父母可以解憂，與此意互相發。此章言為士者，但知有法，而不知天子父之為尊；為子者，但知有父，而不知天下之為大。蓋其所以為心者，莫非天理之極，人倫之至。學者察此而有得焉，則不待較計論量，而天下無難處之事矣。     孟子自範之齊，望見齊王之子。喟然嘆曰：“居移氣，養移體，大哉居乎！夫非盡人之子與？”夫，音扶。與，平聲。範，齊邑。居，謂所處之位。養，奉養也。言人之居處，所繫甚大，王子亦人子耳，特以所居不同，故所養不同而其氣體有異也。孟子曰：張鄒皆雲羨文也。“王子宮室、車馬、衣服多與人同，而王子若彼者，其居使之然也；況居天下之廣居者乎？廣居，見前篇。尹氏曰：“睟然見於面，盎於背，居天下之廣居者然也。”魯君之宋，呼於垤澤之門。守者曰：‘此非吾君也，何其聲之似我君也？’此無他，居相似也。”呼，去聲。垤澤，宋城門名也。孟子又引此事為證。     孟子曰：“食而弗愛，豕交之也；愛而不敬，獸畜之也。食，音嗣。畜，許六反。交，接也。畜，養也。獸，謂犬馬之屬。恭敬者，幣之未將者也。將，猶奉也。詩曰：“承筐是將。”程子曰：“恭敬雖因威儀幣帛而後發見，然幣之未將時，已有此恭敬之心，非因幣帛而後有也。”恭敬而無實，君子不可虛拘。”此言當時諸侯之待賢者，特以幣帛為恭敬，而無其實也。拘，留也。     孟子曰：“形色，天性也；惟聖人，然後可以踐形。”人之有形有色，無不各有自然之理，所謂天性也。踐，如踐言之踐。蓋眾人有是形，而不能盡其理，故無以踐其形；惟聖人有是形，而又能盡其理，然後可以踐其形而無歉也。程子曰：“此言聖人盡得人道而能充其形也。蓋人得天地之正氣而生，與萬物不同。既為人，須盡得人理，然後稱其名。眾人有之而不知，賢人踐之而未盡，能充其形，惟聖人也。”楊氏曰：“天生烝民，有物有則。物者，形色也。則者，性也。各盡其則，則可以踐形矣。”     齊宣王欲短喪。公孫醜曰：“為期之喪，猶愈於已乎？”已，猶止也。孟子曰：“是猶或紾其兄之臂，子謂之姑徐徐雲爾，亦教之孝弟而已矣。”紾，之忍反。紾，戾也。教之以孝弟之道，則彼當自知兄之不可戾，而喪之不可短矣。孔子曰：“子生三年，然後免於父母之懷，予也有三年之愛於其父母乎？”所謂教之以孝弟者如此。蓋示之以至情之不能已者，非強之也。王子有其母死者，其傅為之請數月之喪。公孫醜曰：“若此者，何如也？”為，去聲。陳氏曰：“王子所生之母死，厭於嫡母而不敢終喪。其傅為請於王，欲使得行數月之喪也。時又適有此事，醜問如此者，是非何如？”按儀禮：“公子為其母練冠、麻衣、縓緣，既葬除之。”疑當時此禮已廢，或既葬而未忍即除，故請之也。曰：“是欲終之而不可得也。雖加一日愈於已，謂夫莫之禁而弗為者也。夫，音扶。言王子欲終喪而不可得，其傅為請，雖止得加一日，猶勝不加。我前所譏，乃謂夫莫之禁而自不為者耳。此章言三年通喪，天經地義，不容私意有所短長。示之至情，則不肖者有以企而及之矣。     孟子曰：“君子之所以教者五：下文五者，蓋因人品高下，或相去遠近先後之不同。有如時雨化之者，時雨，及時之雨也。草木之生，播種封植，人力已至而未能自化，所少者，雨露之滋耳。及此時而雨之，則其化速矣。教人之妙，亦猶是也，若孔子之於顏曾是已。有成德者，有達財者，財，與材同。此各因其所長而教之者也。成德，如孔子之於冉閔；達財，如孔子之於由賜。有答問者，就所問而答之，若孔孟之於樊遲、萬章也。有私淑艾者。艾，音乂。私，竊也。淑，善也。艾，治也。人或不能及門受業，但聞君子之道於人，而竊以善治其身，是亦君子教誨之所及，若孔孟之於陳亢、夷之是也。孟子亦曰：“予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。”此五者，君子之所以教也。”聖賢施教，各因其材，小以成小，大以成大，無棄人也。     公孫醜曰：“道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼為可幾及而日孳孳也？”幾，音機。     孟子曰：“大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率。為，去聲。彀，古候反。率，音律。彀率，彎弓之限也。言教人者，皆有不可易之法，不容自貶以殉學者之不能也。君子引而不發，躍如也。中道而立，能者從之。”引，引弓也。發，發矢也。躍如，如踴躍而出也。因上文彀率，而言君子教人，但授以學之之法，而不告以得之之妙，如射者之引弓而不發矢，然其所不告者，已如踴躍而見於前矣。中者，無過不及之謂。中道而立，言其非難非易。能者從之，言學者當自勉也。此章言道有定體，教有成法；卑不可抗，高不可貶；語不能顯，默不能藏。     孟子曰：“天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。殉，如殉葬之殉，以死隨物之名也。身出則道在必行，道屈則身在必退，以死相從而不離也。未聞以道殉乎人者也。”以道從人，妾婦之道。     公都子曰：“滕更之在門也，若在所禮。而不答，何也？”更，平聲。趙氏曰：“滕更，滕君之弟，來學者也。”孟子曰：“挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勳勞而問，挾故而問，皆所不答也。滕更有二焉。”長，上聲。趙氏曰：“二，謂挾貴、挾賢也。”尹氏曰：“有所挾，則受道之心不專，所以不答也。”此言君子雖誨人不倦，又惡夫意之不誠者。     孟子曰：“於不可已而已者，無所不已；於所厚者薄，無所不薄也。已，止也。不可止，謂所不得不為者也。所厚，所當厚者也。此言不及者之弊。其進銳者，其退速。”進銳者，用心太過，其氣易衰，故退速。三者之弊，理勢必然，雖過不及之不同，然卒同歸於廢弛。     孟子曰：“君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。”物，謂禽獸草木。愛，謂取之有時，用之有節。程子曰：“仁，推己及人，如老吾老以及人之老，於民則可，於物則不可。統而言之則皆仁，分而言之則有序。”楊氏曰：“其分不同，故所施不能無差等，所謂理一而分殊者也。”尹氏曰：“何以有是差等？一本故也，無偽也。”     孟子曰：“知者無不知也，當務之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務。堯舜之知而不遍物，急先務也；堯舜之仁不遍愛人，急親賢也。知者之知，並去聲。知者固無不知，然常以所當務者為急，則事無不治，而其為知也大矣；仁者固無不愛，然常急於親賢，則恩無不洽，而其為仁也博矣。不能三年之喪，而緦小功之察；放飯流歠，而問無齒決，是之謂不知務。”飯，扶晚反。歠，昌悅反。三年之喪，服之重者也。緦麻三月，小功五月，服之輕者也。察，致詳也。放飯，大飯。流歠，長歠，不敬之大者也。齒決，嚙斷幹肉，不敬之小者也。問，講求之意。此章言君子之於道，識其全體，則心不狹；知所先後，則事有序。豐氏曰：“智不急於先務，雖遍知人之所知、遍能人之所能，徒弊精神，而無益於天下之治矣。仁不急於親賢，雖有仁民愛物之心，小人在位，無由下達，聰明日蔽於上，而惡政日加於下，此孟子所謂不知務也。 取自  黃金書屋